ascetisme

Ascese ( Grieks  ἄσκησις askesis ), soms ascese is het Griekse werkwoord askeín (ἀσκεῖν) praktijk ‘afgeleide term. Sinds de oudheid , verwees hij naar een oefening praktijk onder eigen opleiding van religieuze of filosofische motivatie. Het streven naar vaststelling van het bereiken van deugden of vaardigheden, zelfbeheersing en consolidatie van het personage. De beoefenaar is ascetische (Grieks ἀσκητής Asketes genoemd).

Een ascetische opleiding omvat discipline, zowel in termen van denken en willen en in termen van gedrag. Deze omvat enerzijds “positieve” het uitvoeren van de gewenste aanhoudende deugden of vaardigheden anderzijds “negatieve” het vermijden van die in de weg naar de overtuiging van de ascetische aan zijn doel. Het uitgangspunt is de veronderstelling dat een gedisciplineerd leven vereist beheersing van gedachten en impulsen. De meest merkbaar effect op de praktijk van het leven bestaat uit de vrijwillige opheffing van bepaalde gemakken en genoegens die de ascetische houdt voor omslachtig en niet in overeenstemming met zijn ideaal van het leven. De meeste van afstand beïnvloedt vooral op het gebied van tabak en seksualiteit. Bovendien meet fysieke en mentale oefening, in sommige gevallen, uitoefent in blijvende pijn.

In de huidige spraakgebruik de betekenis van woorden is ascetisme , ascetische en ascetische vaak het aspect van vrijwillige onthouding geconcentreerde, die wordt toegepast om een bepaald doel te bereiken als superieur. Het kan de godsdienstige of levensbeschouwelijke motieven of geheel weggelaten op de achtergrond.

Manifestaties en functies

In de wetenschap van de religie een groot aantal praktijken van zelfbeheersing en onthechting vallen binnen het concept van ascese. Zoals asceten mensen die zich hebben gewijd aan een bijzonder permanent geselecteerde ascese van het leven worden geroepen. Veel asceten hebben teksten geschreven waarin hun manier van leven wordt vertegenwoordigd, vaak geïdealiseerd en campagne voeren. In recent onderzoek diverse cross-culturele voorstellen voor de definitie van ascese worden besproken, waaronder de bepaling als “ten minste gedeeltelijk systematisch programma van zelf-discipline en zelfverloochening”. [1]

In vele godsdiensten, en in de normen van het gedrag van vele inheemse volken ascese wordt gezien als positief en – vaak volgens vaste regels – tijdelijk of permanent, oefende individueel of collectief. Vaak tijdelijk Askeseübungen, over de naleving van bepaalde periodiek terugkerende boetedoening, vasten – of rouw periodes of onthouding en Resilience in het kader van de voorbereiding van rites de passage . [2]

De aspecten van voluntarisme en weloverwogen bedoeld overkoepelende doel ten minste in theorie altijd zo. Daarom wordt iemand die een bescheiden plezier slecht leven leidt onder de druk van externe omstandigheden zoals voedseltekorten en armoede beschouwd, niet als een asceet. Echter, ascese is vaak een onderdeel van strikte religieuze of sociale normen die bindend zijn voor de leden van bepaalde groepen of in sommige gevallen, voor alle gelovigen. De overgang tussen vrijwillige en gedwongen, louter aanbeveling en in verband met de dreiging van sancties bepaling is dus vloeiend. [3]

Manifestaties van ascese, die zich voordoen in verschillende combinaties, zijn:

  • tijdelijke of blijvende afstand van alle of bepaalde drankjes en in het bijzonder het vermijden van bedwelmende
  • Nahrungsaskese (vasten of beperking van het dieet op de eerste levensbehoeften) [4]
  • seksuele onthouding (tijdelijk of permanent als celibaat ) [5]
  • Opheffing van cosmetica en persoonlijke verzorging (zoals wassen, baard en haren snijden; het haar wordt geheel of gedeeltelijk geschoren, of het zal niet meer te snijden) [6]
  • bescheiden of ruw, ongemakkelijk kleding, in sommige gevallen, naakt [7]
  • Slaap [8]
  • vrijwillige blijvende kou of hitte
  • harde plaats om te slapen
  • Afstand doen van het bezit, vrijwillige armoede, het bedelen [9]
  • Terugtrekking uit normale sociale gemeenschap [10]
  • Positie in de groep discipline van een religieuze of levensbeschouwelijke gemeenschap die afzien van voldoening persoonlijke behoeften Gesprekken
  • Gehoorzaamheid aan een geestelijke gezagsdrager, zoals een abt of Guru [11]
  • Communicatie waiver ( stilte ) [12]
  • Beperking van het vrije verkeer ( examen , kluizenaar cel)
  • Dakloosheid, “dakloosheid” (permanent zwerven, Haj Zaken) [13]
  • fysieke oefeningen zoals de Japanse Laufaskese in rituele kaihōgyō , [14] lang staan, aanhoudende Zitten op specifieke locaties [15]
  • fysieke pijn en verwondingen die de asceet die schade toebrengen aan zichzelf, als een bijzondere vorm van ascese. [16]

Motivaties

De redenen voor ascese zijn talrijk. Een motief is een fundamenteel kritische houding tegenover de wereld. In uitgebreide religieuze en filosofische onderwijssystemen de achtergrond van ascese vormt meestal een meer of minder uitgesproken afwijzing van de wereld; de zintuiglijke wereld is niet geclassificeerd als absoluut armen in alle ascetisch georiënteerde systemen, maar past ze meestal als bedreigend, twijfelachtig en inherent zeer slecht. Daarom is de ascetische wil haar interne en externe afhankelijkheid te verminderen op het als zoveel mogelijk door weerhoudt zijn gericht op zinnelijk genot verlangens en verwachtingen of geëlimineerd en soberheid einübt. Een positieve motivatie biedt de deugd stutten, die alleen succesvol uit ascetische visie kan zijn als de gewenste deugden voortdurend beoefend door ascetische praktijk. In religies die van een leven na de dood te gaan, ascetische streven dient om deugd voornamelijk uit de voorbereiding voor een toekomstige beter leven in het hiernamaals . Sommige asceten die verwachten dat een voordelige positie in het hiernamaals willen kwalificeren via hun ascese het. Het biedt een buitenaardse beloning voor hun aardse onthechting. Een eerder deze kant verwant motief komt ook voor in-world bevestigen leer, is de noodzaak om door middel van het uitoefenen van een superieure houding ten opzichte van de wisselvalligheden van het lot. Ze willen om de uitdagingen van het leven beter te voldoen. Het doel is de interne onafhankelijkheid en vrijheid van angsten en zorgen. [17] Een ander aspect is de macht te krijgen: Voor mages, sjamanen en leden van de geheime genootschappen zijn tijdelijk ascetische praktijken van het verkrijgen van magische vaardigheden dienen. De beoefenaar kan hopen dat het macht over zijn omgeving en een hoge maatschappelijke positie. [18]

Ascetisme komt in vele variaties en gradaties voor matige tot radicaal. Derhalve de scepsis over het nut varieert. Radical asceten oordelen sensueel genot principe negatief. Je bedoelt dat hij onverenigbaar is met hun filosofische of religieuze doelen van aard was en heeft slechts geleid tot ongewenste afhankelijkheden. Daarom willen ze uit te roeien de daarop gerichte verlangens zo volledig mogelijk. In gematigde varianten van ascese plezier wordt niet afgewezen ten koste van alles, maar u wilt alleen een einde maken aan de afhankelijkheid van Hem.

Tradities van Indiase afkomst

In India waren blijkbaar reeds in het tijdperk van Indus beschaving (3e en vroege 2e millennium voor Christus. Chr.) Asceten. [19] De oudst bekende religieus-filosofische systemen, waarbij radicaal of gematigde ascese als een belangrijke component zijn ontstaan in India: het jainisme , het boeddhisme en het hindoeïsme . [20]

Hindoeïsme

In de eerdere geschriften van de Vedische religie , die vanaf het midden van de 2e millennium voor Christus. Chr. Na de komst van de Ariërs opgeleid, ascese komt slechts sporadisch. In de Upanishads , waarvan de opstelling in de eerste helft van het 1e millennium voor Christus. Chr. Begon, maar maakt de technische term voor ascese, tapas (in het Sanskriet ‘warmte’ of ‘glow’), [21] al een belangrijke rol spelen. Dit verwijst naar de innerlijke gloed die de ascetische door middel van zijn inspanningen (Srama) gegenereerd. Een van de oefeningen is dat de zon blootstellen en ringen ontstak rond het vuur. Tapas moet de beoefenaar uitzonderlijke sterkte en kracht geven; u boven de grenzen van de gebruikelijke mogelijke stijgen. In dit streven het gaat om het versterken aspect van ascese, die in yoga is een essentieel onderdeel van de doelstelling. Daarnaast is de afwijzing van de wereld en zocht bevrijding van de materiële wereld is een kernelement van ascese concepten ontwikkeld in India. Idealen van oude Indiase ascetische levensstijl die weerklinken tot op heden, zijn de waarheid beslaglegging, de niet-verdienende en niet-overtreding ( Ahimsa ) . [22]

Waren naar Dharmasutras (handleidingen van religieuze regels), ongeveer in het 5e of 4e eeuw v. Chr. Opgenomen, vindt u uitgebreide informatie over de levensstijl van een “bosbewoner” vinden (Vanaprastha) en een zwerver (parivrājaka) . Deze waren tot asceten die – vaak op latere leeftijd – trok, hetzij in het bos of eenzaamheid ging over bedelen. Ze leidde van veeleisende fysieke oefeningen, die tot doel had het lichaam te “zuiveren” of “droog” en tegelijkertijd een stoïcijnse houding bereiken en ook onder moeilijke omstandigheden te bewaren. Voor de voedsel en kleding van de asceten en voor de uitvoering van het beginsel van bezittingen er nadere regels waren. Alle overbodige toespraken werd strikt worden vermeden. [23]

Veel Indiase salie ( Rishi ) beoefend en adviseerde een ascetische levensstijl. Asceten genieten in de hindoe samenleving traditioneel hoge respect. Ze fungeren als yogi’s, sadhoes ( “Goed, het doel te bereiken”) of sannyasins ( “verzaker”), zo fakirs of volgelingen van Tantrisme op. [24]

Beroemde asceten van het modernisme als Ramakrishna († 1886) en Ramana († 1950) werden in het Westen bekend. Een bijzonder sterke brede impact Mahatma Gandhi († 1948), die de traditionele Hindu ascese-Ideal van bijvoorbeeld een nieuwe, lange en sterke nawerkingen impuls gaf. [25]

Boeddhisme

De stichter van het boeddhisme, Siddhartha Gautama , die tegen de huidige stand van het onderzoek in de late 5e of begin 4de eeuw v. Chr overleden., Beoefend in eerste instantie een zeer strenge ascese, maar hij brak toen hij tot de conclusie dat het nutteloos was gekomen. [26] Toen zette hij de boeddhistische leer onderscheiden van de ascese van de brahmaan monniken en het jainisme , wat hij weigerde. Hij verkondigde de ‘middenweg’ ( Pali : Majjhima paṭipadā ) tussen de twee uitersten van een overdreven zijn visie ascese en een niet-gereguleerde genieten van het leven. Deze route was oorspronkelijk voor monniken (monniken, letterlijk “bedelaars”) ontworpen en bevatte bepalingen voor een ascetische kloosterleven, maar geen enkele zichzelf kwellende praktijken. Het lichaam mag niet beschadigd of verzwakt. [27]

De looptijd van de ascetische werd bekend bij het begin van de boeddhisten. Ze spraken over Samana ( “degene die zichzelf uitoefent”). De regels waren bezittingen, eenvoudige kleding, volledige seksuele onthouding, afstand doen van bedwelmende middelen en de verplichting om alles wat in de bedelnap wordt gezet eten. De monniken hadden geen vaste verblijfplaats, zij het hele jaar door, met uitzondering van het regenseizoen liep. Daarom werden ze aangeduid als “dakloos toevoeging Terugtrekken”. Ascetische oefeningen die monniken en nonnen waren niet verplicht, maar waren aanbevolen bij ernstige aanwijzingen, noemden ze dhutaṅgas ( “betekent voor afschudden”). Dit waren de beperkingen in de voeding, kleding en huisvesting, die een of andere manier verder ging dan de algemeen beoefend onthouding de Orde leden. Dhutaṅgas zijn nog steeds in de ” Thaise Bostraditie geschat”. [28]

Jainisme

Jaïnisme is tussen godsdiensten is ontstaan in India die hun volgelingen – zowel monniken en nonnen als leken , de moeilijkste ascese eisen -. Vooral op het gebied van voeding zijn veel strikte regels te volgen, plezier is afgekeurd hier en daar is veel vasten. Het bod van de consequente geweldloosheid ( ahimsa ) strekt zich uit tot het omgaan met alle vormen van leven, die ook betrekking heeft op schadelijke insecten en micro-organismen. Dit brengt een aantal dagelijkse beperkingen en bezwaren, want ook accidentele schade aan dieren van alle soorten te voorkomen door maatregelen mogelijk. Daarnaast is er een strakke controle van de gedachten. [29]

Het doel van ascese (tava) is het vermijden van zondige verwikkelingen die schadelijk zijn voor de Jaina doctrine Karma produceren en dus leiden tot de voortzetting van een pijnlijke bestaan. Het doel is een radicale mogelijk losraken van de ziel ( jiva ) van de wereldse wereld. Door verzaking gelovigen willen dat hun redding te brengen. U wilt deze wereld en de toegang ontsnappen naar een transcendente verder komen dan waar ze vervolgens permanent. Hun modellen zijn de tirthankara , beroemde asceten als Parshva en Mahavira die dit doel bereikt naar het geloof van de Jains. [30]

Als een voorwaarde voor succes is niet alleen om de externe ascetische discipline te waarborgen, maar ook de uitroeiing van schadelijke emoties als trots. Dit aspect illustreert de legende van de trotse ascetische Bahubali wiens inspanningen ondanks perfecte externe zelfbeheersing niet totdat hij zijn trots gerealiseerd en overwon. Schadelijke passie die de ascetische leven belemmert, wordt weerspiegeld door de Jaina doctrine in de vier vormen woede, hoogmoed, bedrog en hebzucht. Woede ontstaat wanneer ervaren of verwachte verwijdering van aangename of onaangename dingen op te vangen en in versterving. Oorzaak voor hoogmoed of verwaandheid bieden fysieke en mentale voordelen en de voordelen en sociale status; ascetische oefening en elitaire kennis maken religieuze mensen verwaand. Misleiding of bedrog is al de waarheid in tegenspraak: zowel hun eigen draai om fouten en slechte levensstijl en anderen te misleiden. Elk van de vier passies leidt tot Karma, en moet volledig worden uitgeschakeld. Dit wordt gedaan door de ascese, die de verdediging (Samvara) van dreigende slechte invloeden en amortisatie (nijjarā) omvat de reeds goedgekeurde stroomden karma. De middelen van de verdediging is een van de tweeëntwintig blijvende uitdagingen, zoals honger, dorst, warmte, koude, stekende insecten, belediging, mishandeling, afwijzing en ziekte. [31]

Onder de verschillende richtingen in het jainisme is de meest radicale van de digambar ( “air-geklede”), waarin de monniken, gemodelleerd Mahavira na, volledig naakt leven. Een mogelijke hoogtepunt van ascese vormen van rituele dood door vrijwillige hongerdood. Jainas hechten veel belang aan de vaststelling van dit als sallekhana aangewezen ritueel was geen zelfmoord. [32]

Griekse en Romeinse filosofie en religie

Ascese in het algemeen en in filosofisch spraakgebruik

In de oude Griekse, de aangewezen werkwoord askein oorspronkelijk een technische of artistieke bereiden of bewerken, de zorgvuldige rijden of het toepassen van een techniek of kunst. In die zin gebruikt Homer . Met betrekking tot het menselijk lichaam kwam om te oefenen door middel van aerobics of militaire opleiding; Warriors en atleten waren asceten genoemd. Op het gebied van ethiek werd begrepen ascese training met het doel van wijsheid en deugd te verwerven in de praktijk en zo het ideaal van Arete te realiseren (efficiëntie, kwaliteit), ook in de geestelijke zin. De figuurlijke betekenis (praktijk van de deugd of het station) is al in Herodotus getuigd. De pre-socratische filosofen Democritus zei: “Meer mensen zijn door middel van oefening (ex askḗsios) . Efficiënter dan uit natuurlijke plant” [33] Zelfs in het begin van pythagoreeërs waren gematigdheid en zelfbeheersing en de bereidheid (6./5 eeuw voor Christus …) de belangrijkste onderdelen van de filosofische leven, dat gericht is op perfectie van deugdzaamheid af te zweren. In dit milieu ascese had ook een religieuze zin; ascetische daden betekende dat “de God volgt”. [34]

Socrates en Plato

Als een model van deugd was Socrates (469-399 v. Chr.). Zijn leerling Xenophon prees zijn zelfbeheersing (enkrateia) en werd, Socrates had vanuit de meest gebracht. Hij moest vorst en hitte en alle ontberingen bezat de grootste volharding en zelfbeheersing beschouwd als het fundament van deugd, omdat alle pogingen waren tevergeefs zonder. [35] Xenophon gewezen op de noodzaak voor de geestelijke en lichamelijke oefening als een middel voor het verkrijgen van een dergelijke zelfbeheersing; volgens zijn rapport beweert Socrates, door het beoefenen kon overtreffen de inherent kwetsbaar de sterkste, als verwaarloosd training. [36] Voor een gedetailleerde beschrijving van de zelfdiscipline van Socrates en zijn volharding in het dragen van de problemen en ontberingen zijn beroemde leerling Plato in de literaire dialoog symposium . Deze pre leefde filosofische ascese geduwd door zijn tijdgenoten, maar ook kritiek. Dus de toneelschrijver bespot Aristophanes de levensstijl van de kring van Socrates; Hij zag het als een bizarre rage. [37]

Plato pleitte voor een eenvoudige en natuurlijke moderne levensstijl in tegenstelling tot de weelderige, die hij de schuld. Maar dit betekende dat hij niet een terugkeer naar een meer primitieve stadium van de beschaving, maar het zuiveren van alles wat overdreven. Deze voorzichtigheid en interne orde zal genereren bij de mens. De dringende behoeften kan worden gerealiseerd, maar niet degenen die verder gaan dan wat nodig is. Net als zijn leraar Socrates, Plato benadrukte het belang van het verkrijgen van zelfbeheersing. Onder ascese begreep hij mentale oefeningen die het denken en willen en weerspiegelen Arete doel (vermogen, deugd, “goedheid”): Men moet “gerechtigheid, en de rest van de deugd” te oefenen. Dus het beoefenen men moet leven en sterven, dit is de beste manier van leven. [38] In het eerste besprekingen over de vorming van het onderwijs en het karakter, het gewicht en het samenspel van drie factoren besproken: het natuurlijke systeem, het beleid en de praktische Einübens (ascese) . [39]

Stoa

De stoïcijnen was de ascetische “oefenen” een prominente rol in de filosofische leven. Voor hen is het aspect van onthouding en onthechting op de voorgrond staan. Ascese werd in de eerste plaats bedoeld als een spirituele discipline. De fysieke aspecten waren ook belangrijk, maar secundair. Fysieke praktijken zonder spirituele basis en objectieve werden beschouwd als nutteloos; een externe, demonstratieve ascese gericht op anderen indruk te maken, is stevig afgewezen. [40] Controle van de gedachten en impulsen moeten bevrijden van de stoïcijnse filosoof van de tirannie van wisselende stemmingen en dus geef hem innerlijke vrede en vrijheid. Was Zoekt de “apathie” ( apatheia ) : onderdrukking van pijnlijke en destructieve emoties zoals woede, angst, afgunst en haat, idealiter de vrijheid van de geest van iedere excitatie. De aldus vatte apathie was de stoïcijnen als voorwaarde voor Ataraxia (rust, onverstoorbaarheid). Veel populaire was de stoïcijnse ascese-Ideal in het Romeinse Rijk . De stoïcijn Epictetus maakte de details van de nodige oefening stappen. Een prominente stoïcijnse asceet was keizer Marcus Aurelius . De keizerlijke stoïcijnen eiste nakoming van de verplichtingen van het burgerschap, waaraan zij ervan overtuigd is dat voor filosofen was getrouwd krijgen en het verwekken van kinderen. [41]

Cynici

Een bijzonder radicale ascese was het belangrijkste kenmerk van de Cynici . Ze begrepen waaronder vooral fysieke weerbaarheid, die moet leiden tot de versterking van de wilskracht en de stopzetting van de waarden en de voorzieningen van het beschaafde leven. Cynicus filosoof leidde een zwervend leven. Uw bezit ze teruggebracht tot de essentie, konden ze ontvangen in haar rugzak. De behoeften werden ingrijpend beperkt tot elementaire. Met het ideaal van armoede, maar de Cynici gecombineerde geen devaluatie van het lichaam, seksualiteit en plezier; Hoewel men tevreden moet met het weinige dat ze hadden, maar dit kon vrij genieten. Als onderdeel van haar consequente afwijzing van de heersende moraal bepleitte en oefende de Cynic seksuele permissiviteit en spontane bevrediging. De instant bevrediging moet de hoop van de toekomstige plezier overbodig te maken en daarmee te voorkomen dat de opkomst van vermijdbare behoeften. Diogenes van Sinope , moet een prominente Cynici hebben gemerkt dat het een kenmerk van de goden, zuinig te zijn, en de god-achtige mensen om kleine nemen. [42] De anekdotische traditie Volgens Diogenes woonde in een vat De Cynici gecultiveerd hun outsider rol in de samenleving en bij de filosofen. Mijn grootste interesse was de lichamelijke functies, maatschappelijke taken, ze geïnteresseerd waren niet en met zijn provocerende onverzorgde uiterlijk waren ze offensief. [43] Zelfs in de 4e eeuw polemiek keizer Julianus tegen de Cynici van zijn tijd, hoewel hij zelf een fervent asceet was.

Neo-Pythagoras en Neo-Platonist

Een geheel andere uitdrukking van ascese-ideaal vertegenwoordigde de keizerlijke Neo-Pythagoras . In neupythagoreisch georiënteerde kringen het ideale levenslange seksuele onthouding de filosoof werd aangeprezen als het begin van de 3e eeuw door Flavius Philostratus geschreven biografie van de Neo-Pythagoras ascetische Apollonius van Tyana is duidelijk. [44]

De in de late oudheid dominante filosofie van het neoplatonisme werd ascetisch gerichte vanaf het begin. De neoplatonisten was het doel van de bevrijding van de ziel uit de gevangenis van het lichaam en terug te keren naar hun puur geestelijk thuis, de begrijpelijke wereld, op de voorgrond. Als voorwaarde was het uitsterven van de body-gerelateerde verlangens. De Neo-Platonist Porphyrius gemeld dat de Romeinse senator Rogatianus was onder de indruk door de Neo-Platonische leerstelling, zodat hij de senaat rang afgezworen, al zijn bezittingen gaf het op en al zijn slaven vrij was. [45] De brief van Porphyrius aan zijn vrouw Marcella’s reclame literatuur ( Protreptikos ) voor een ascetische filosofische leven.

Religieuze opgericht onthoudingen

Voor een aantal van de cultus van de Griekse en Romeinse oudheid waiver oefeningen zijn geattesteerd. In de Griekse godsdienst onthouding speelde een grotere rol dan in de Romein. Wijdverspreid waren snel douane en seksuele ascese van religieuze functionarissen. Tijdelijke regeling onthouding toegepast voor de deelnemers van de mysteriën waarvan wijdingen werden afgegeven na een verwante vrijstellingen voorbereidingstijd. Het was echter met deze doel cultisch zuiverheid verbiedt alleen rituele regels waaruit ontwikkelde geen ascetisch ideaal leven. Zal zo’n vinden, echter, bij het orfisme . Dit oefende de “Orphische leven”, een manier van leven, die de naleving van onthouding instructies en het concept van de menselijke verantwoordelijkheid voor de godheid opgenomen. [46]

Jodendom

Het jodendom had aanvankelijk weinig ascetische trekken, omdat de wereld om positieve als Gods schepping en het genot werd beschouwd zonder argwaan. Een aantal bepalingen voor een tijdelijke onthouding en regulering van plezier in de tijd van de Tanach geworteld niet in ascetische ideeën, maar in het oude magische ideeën. Gezien het geloof behoorde tot de cultische verontreinigende werking van geslachtsgemeenschap, die dus de priesters verboden was cultische activiteiten. Ook werd Weingenuss voor de offerdienst verboden. Ter voorbereiding van de ontvangst van een goddelijke openbaring werd het vasten. [47]

De vorming van een ascetische manier van denken begon met de komst van de collectieve Bußfastens die openbaar werd ingericht als een uiting van berouw aan de toorn van God tevreden te stellen en af te wenden zijn oordeel. Er was het idee dat gemeenschappelijke of individuele vasten tot God en daarom de versterking van de werkzaamheid van gebeden of tot gevolg hebben dat God een eerder verhoord gebed eindelijk te horen. Vasten was een verdienstelijk werk waarvoor men hoopte loon. [48]

In de vroege Romeinse Rijk de platonische beïnvloed theoloog steeg Philo van Alexandrië , een filosofisch geaard ascese. Voor hem waren Patriarch Jacob en Moses model asceten. [49] Voor Philo’s tijd, was er in het jodendom al een ascetische stroom; Hij beschrijft het leven van de ‘ therapeut ‘, een gemeenschap van Egyptische joden die gaven hun bezittingen en trok zich terug om een gemeenschappelijke ascetische leven van de steden in dunbevolkte gebieden. [50] georiënteerde Ascetische waren de Essenen , een groep van vrome joden die persoonlijke bezittingen afgezworen en leefde een eenvoudig, sober leven met gemeenschap van goederen. Van hen meldde Flavius Josephus , dat zij beschouwden de geneugten als een ondeugd en zag de deugd in zelfbeheersing en de hartstochten te overwinnen. Reproductieve tegenstelling, in plaats dat ze geadopteerd buitenlandse kinderen. [51]

In de middeleeuwse joodse filosofie onder invloed van Neo-platonisme of ascetische stromingen van de islam (opgedaan soefisme ) weltablehnende ideeën en concepten van afstand belangrijk. De Joodse ballingschap Awareness bijgedragen aan de versterking van dergelijke tendensen. Een gematigde ascese in combinatie met een gekleurde Neoplatonische wereldbeeld wordt gevonden bijvoorbeeld in het boek van de taken van het Hart van Bachya ibn Paquda en in Tractate Meditatie van de trieste ziel van Abraham bar Hiya , een negatieve rating zinnelijk genot bij Maimonides en de Kabbalah . Maimonides ‘zoon Abraham aangehaald in zijn compendium van Gods dienaren auteurs van het soefisme. De eerder heersende mening, het jodendom was ascese en bleven de totale vreemdeling wordt gecorrigeerd in het laatste onderzoek, en er zijn verschillende ascetische impulsen in de middeleeuwse Joodse auteurs in beeld gebracht. Gemeenschappelijk voor deze Joodse Askesebefürwortern dat ze verwierp een terugtrekking uit de samenleving. Zij verwacht dat de asceten dat hij deel te nemen aan de samenleving en aan haar maatschappelijke verantwoordelijkheid. [52]

Gnosis

In sommige van de oude gnostische gemeenschappen waren ascetische praktijken (seksuele onthouding, vasten, zich te onthouden van het eten van vlees) als nodig is voor verlossing. Het ontwerp was een radicale verwerping van de wereld. Ook van het manicheïsme , een 3de eeuw gevormd, gevormd door de ideeën van de religie Gnosis, benadrukte de noodzaak van abstemious lifestyle. De Manichaean genoemd (Latijn van hun Elite electi “de uitverkorenen”) levenslang seksuele onthouding, een leven van armoede en frequente en strenge snel. [53]

Christendom

De ascese gehoord sinds het begin van de christelijke doctrine en traditie. Het dient te streven naar uitmuntendheid in de zin van de christelijke leer van de deugd. Als radicale vorm ascetisch leven voor het eerst ontstaan in de oudheid, de kluizenaars en vervolgens cenobitische kloosterleven, dat in de Middeleeuwen de belangrijkste factoren van de cultuurgeschiedenis geteld. In het tijdperk van de Reformatie , was er echter een fundamentele kritiek op het concept van het monnikendom en daarmee de traditionele ideaal van ascese.

Nieuwe Testament

In het Nieuwe Testament, heeft het zelfstandig naamwoord niet ascese en het werkwoord komen askein slechts één plaats ( Handelingen 24:16) in de zin van inspanning ‘geen verband houden met ascese. Jezus kritiek op de gangbare praktijk in zijn tijd een demonstratieve ascese (Matteüs 6,16-18), maar was niet gericht tegen deze kritiek ascese als zodanig, maar tegen hun scherm met de bedoeling daardoor prestige wint.

Hoewel een termijn ontbreekt, wordt verzaking vaak en in detail in de ascetische zin in het Nieuwe Testament besproken. Voorbeelden hiervan zijn in de Evangeliën Markus 8:34: “Wie wil mijn discipel te zijn, laat hij zichzelf verloochenen, zijn kruis en volg mij ‘, (. Zie Lukas 09:23) Lukas 14:26: “Indien iemand tot Mij komt en niet zijn vader en moeder, vrouw en kinderen, broers en zussen, en zelfs een hekel aan zijn leven te laag is, dan kan hij mijn discipel niet zijn” (. Zie Lukas 14:33); Matthew 05:29 f:. “Als uw rechteroog u ergert, trekt het uit en gooi het weg! […] En indien uw rechterhand u ergert, houwt ze af en gooi het weg! “; Lukas 21,36: “Waakt en bidt zonder ophouden” (1 Tessalonicenzen 5:17 en opgenomen in 2 Timotheüs 1.3); Matthew 6,16-18 (aanbeveling van vasten met de belofte van een hemelse beloning voor het); Matthew 19:12 (celibaat voor het koninkrijk der hemelen sake ‘s); Mattheüs 19:21: “Zo gij wilt volmaakt zijn, ga heen, verkoop uw bezit en geef het aan de armen; gij zult een schat in de hemel. ” Jezus wijst naar zijn dakloosheid, hij ‘heeft geen plaats om zijn hoofd neer te leggen’ (Matteüs 8:20). Onder de evangelist benadrukt Lukas de noodzaak van een strikte ascese. Hij noemt naast rechtvaardigheid onthouding (enkrateia) als een essentieel kenmerk van de christelijke leer. [54]

Bewijsmateriaal is om een ascetische afwijzing van de wereld te ondersteunen bieden ook plaatsen in het evangelie van Johannes (Johannes 15:19) en in de eerste brief van Johannes (1 Joh 2,15-17). Er is ook het voorbeeld van de ascetische Johannes de Doper en zijn discipelen. Hij predikte in de woestijn, gevoed met sprinkhanen en wilde honing en laat zijn discipelen om snel (Mark 1,4-6 en 2,18; Mattheüs 11:18). [55]

In de brieven van de apostel Paulus ascetische ideologie wordt gepresenteerd op verschillende manieren. Hier, de woordenschat van atletische concurrentie (afkomstig Agon ), in het bijzonder van de race, voor gebruik. Paul vergelijkt de inspanningen van een christelijk leven met de discipline van de atleten nemen de ontberingen om een gevecht te winnen. Het doel is de kroon , de apostel om een eschatologische metafoor maakt. [56] Zo schrijft hij: “Maar elke sporter leeft volledig abstinent; die dit doet om een vergankelijk, maar we, met het oog op een onvergankelijke kroon te winnen. Daarom ben ik niet lopen als een man lopen doelloos, en niet vechten met zijn vuist als een man het verslaan van de lucht; nogal kuis en ik mijn lichaam “(1 Korintiërs 9: 25-27) in te dienen; “Als je naar het vlees leeft, zult gij sterven; maar indien gij (zondige) werkt door de geest daden van het lichaam, gij zult leven “(Romeinen 8:13); “Daarom zeg ik: Laat u leiden door de Geest, en je zal niet de verlangens van het vlees te bevredigen. Voor de verlangens van het vlees tegen de Geest, en de verlangens van de Geest tegen het vlees; zowel stand als vijanden tegen “(Galaten 5:16 f.); “Al degenen die tot Christus Jezus hebben het vlees en dus hun passies en begeerten gekruisigd” (Galaten 5:24); “Dat is de reden waarom vermoorden wat aards in u is: ontucht, schaamteloosheid, passie, begeerte en hebzucht, die afgoderij” (Kolossenzen 3,5). De ascese dat Paulus ‘geest gebaseerd ondersteunt; hij kritiek op de marteling van het lichaam, die in werkelijkheid slechts dient om de aardse ijdelheid voldoen (Kolossenzen 2:23). Zelfs de auteur van Eerste Timothy Briefs , die zich verzet tegen het huwelijk en voedsel taboes, waarschuwt tegen te grote nadruk op lichaamsbeweging (1 Timoteüs 4.8). [57]

Tijdperk van de kerkvaders

Uit de 2e eeuw, wordt de term blijkt ascese in de Griekse theologische literatuur. Hij was voor het eerst in Alexandrië gebruikt waar de invloed van Philo na-effect. Vroege ascetische trein was merkbaar in stichtelijke literatuur van de christenen. Meestal zijn de Enthaltsamkeitsforderung stichtte je met de navolging van Jezus , soms met de eindtijd verwachting ; ze geloofden in de horror van het naderende eindtijd voordat doomsday hoeven voor te bereiden. Een ander motief was de niet aflatende strijd tegen de duivel , kan het na dan wijdverbreide geloof alleen maar winnen asceten. [58] Daarbij was in sommige christenen het verlangen reeds in het bijzijn van de toekomstige manier van leven in het koninkrijk van de hemel, waar er moet geen aardse geneugten, anticiperen en mogelijk de engelen om te leven. [59]

In de apocriefe boeken van het Nieuwe Testament, met name de apocriefe, die behoorde tot de stichtelijke populaire literatuur van het vroege christendom, was tot kuisheid grote nadruk en armoede. Het acteerwerk in de late 2 en het begin van de 3e eeuw kerkvader Clemens van Alexandrië benadrukte het belang van ascetische oefening en aanbevolen de uitroeiing van alle instinctieve impulsen. Hij wees er echter de armoede bieden de evangeliën niet letterlijk, maar allegorisch : Het bezit, moet men opgeven zijn de ongewenste passies. [60] Deze visie tegengesproken de 3e eeuw voor Origenes , die een strikt letterlijke uitlegging, met het argument zelfs een niet-christen die oorspronkelijk rijke Cynic Kratten van Thebes , weggaf al zijn bezittingen om spirituele vrijheid te krijgen; Daarom is een christen moet a fortiori te kunnen. [61] Origenes geïnterpreteerd volgen Jezus zo radicaal dat hij, als een uitnodiging tot het punt Mattheüs 19:12, waar de vrijwillig begeleid huwelijk onvermogen ter wille van het koninkrijk te induceren wordt genoemd zelf-castratie puntig en de conclusie getrokken voor zichzelf. Zijn daad, die hij later spijt van, vond navolgers. Nadrukkelijk stapte ook Tertullianus een van ascese. Hij keek naar het vasten als boetedoening , de man van het feit Adams moest de verbeurde zijn heil veroorloven vanwege zijn eetlust. Deze man zelf kon worden verzoend met de boze God. Het idee dat Adams uitwijzing was het gevolg van het paradijs van zijn verwennerij en de mensheid zou kunnen zijn de weg naar de hemel door het tegenovergestelde gedrag (vasten) werd verspreid; in de late oudheid namen zij u. a. de kerkvader Basilius de Grote . [62] In het algemeen beschouwd vasten als verdienstelijk. De voorbije dagen vasten van Jezus in de woestijn (Matteüs 4,2-4), waarin voelde hij eindelijk honger, maar de verleiding door de duivel weerstaan, diende als model voor de nodige stevigheid. [63] In de late oudheid gevormd Fathers zoals Johannes Chrysostomus , Ambrosius van Milaan , Jerome , Basil de Grote en Gregorius van Nyssa ging in het argument voor een ascetische manier van leven, de invloed van de stoïcijnse, Cynic en neoplatonische ideeën en modellen merkbaar.

In de late 3e eeuw verspreid over Egypte, de Einsiedlertum de eerste kluizenaars . Zijn meest bekende en invloedrijke vertegenwoordiger werd vaak genoemd de vader van het monnikendom kluizenaar Antonius de Grote . De monniken leefden ascese sake in de woestijn ( woestijnvaders ), deels in het monastieke cellen, deels als dwalen. Het hoogste niveau van ascese was de naaktheid; individuele kluizenaar realiseerden hun ideaal van de armoede zo radicaal dat ze geen kleren afgezworen. [64]

Anthony de Grote zag ascese niet als verdienste, maar als een plicht. Hij is ervan overtuigd dat hij de asceten zal de mogelijkheid bieden om de nakoming van de geboden te voltooien en maakt hem waardig van het koninkrijk der hemelen. Een van de eerste voorwaarden voor de annulering van een deel van de “wereld”. Dat betekent afstand doen van materiële bezittingen en het strippen van alle familiebanden. De kerkvader Athanasius van Alexandrië was met zijn biografie van Anthony aanzienlijk bij tot de verspreiding van dergelijke ideeën. Van het Egyptisch Einsiedlertum ontwikkeld in het begin van de 4e eeuw, de eerste georganiseerde monastieke gemeenschappen . Zij namen de ascetische ideaal van de kluizenaar in een gewijzigde vorm. Een belangrijke rol werd gespeeld door de stichters van kloosters Pachomius († 347). [65]

De voet op de leer van de woestijnvaders stroom was civilization- en onderwijs vijandig, ze de ‘heidense’ culturele traditie van de hand gewezen. Uw houding is de antithese van de kerkvader Hiëronymus, die een model voor een andere richting in het monnikendom gelooft was. Hoewel Jerome een asceet leefde, campagne voor deze manier van leven en verheerlijken de ascetische woestijn leven, maar was ook een geleerde en bracht zijn tijd met voorliefde in zijn uitgebreide bibliotheek. Hij was de belichaming van de opgeleide christenen, combineert ascese met klassieke oude educatieve en wetenschappelijke werk. Echter, zijn relatie met de traditionele educatieve goederen was vaag en vol spanning. [66]

In Syrië in de 5e eeuw was een bijzondere vorm van ascese: het spectaculaire leven van Stylite (Stylites), die op duurzame pijlers woonplaats nam. Zelfs vóór Christus, was het gebruikelijk dat een aanbidder van God Dionysos twee keer per jaar de fallische zuilen in de tempel van Hierapolis Bambyke aangehouden en gedurende zeven dagen bij een boven gebleven. Men geloofde dat hij was op dat moment de godheid in de buurt. De eerste pijler heiligen, Simeon Stylites , de kolom die vervolgens diende als een huis om hem te repareren. [67]

In brede lagen van de eerbiediging van de halfgod en de bewondering van haar leven was geweldig. Zelfs anders genoten asceten in de late oudheid beste reputatie. Zelfs Anthony de Grote was zo beschouwd dat een correspondentie speciale prijs met hem werd beschouwd en zelfs de Romeinse keizer schreef hem. Veel christenen, waaronder beroemdheden, hun weg naar de woestijn naar de kluizenaar advies en hulp te vragen. Zo verijdeld zij de inspanningen van de kluizenaar, teruggetrokken in eenzaamheid te leven, en leidde hen in sommige gevallen, om meer afgelegen locaties te vluchten. Voor de asceten van de roem was een uitdaging. [68]

Naast de kerk, de Verenigde Kerk als ketters geclassificeerde christelijke gemeenschappen vaak gepleit voor een strengere ascese dan de kerk ambtenaren en schrijvers. Onder hen waren de Montanisten en groepen en individuen die door hun klerikale tegenstanders dan Encratites ( “Zelf dominant” of “ascetische”) werden aangewezen of zelfs ook zo genoemd. In deze kringen, werd het ideaal van seksuele onthouding zo gestrest dat het huwelijk en de voortplanting ongewenste of op zijn minst verdacht, en in het bijzonder een tweede huwelijk werd beschouwd na het overlijden van de eerste echtgenoot werd weggegooid. De Encratites – met inbegrip van de prominente theoloog Tatian – inderdaad bestreden door de kerkvaders als een ketter, maar bleek te zijn het onderscheid tussen hen is moeilijk omdat de enkratitische Askeseideal had veel zelfs binnen de Kerk volgelingen wiens opvattingen verschillen van die van niet-kerk Encratites weinig onderscheid , In het bijzonder, in de Syrische kerk was een enkratitisches Askeseverständnis de heersende doctrine. [69]

Zelfs adellijke vrouwen gekozen voor een ascetische manier van leven, vaak na haar weduwschap. Deel bleven ze in hun huidige staat, en deels gingen ze kloosters. Ze wijdden zich aan lichamelijk werk, charitatieve activiteiten en de studie van religieuze literatuur. [70]

In de late oudheid gevormd niet-christenen, de christelijke ascese geconfronteerd weerstand en felle kritiek. Het werd geclassificeerd als domheid, ziekte en waanzin. Zelfs onder de christenen, waren er critici. [71] Zij omvatten de tijdelijke invloedrijke kerk schrijver Jovinian die zei dat het vasten is niet verdienstelijk dan het voedsel met dankbaarheid en er was geen verschil in rang tussen kuise maagden en vrouwen. Jovinian waarschuwde de ascetische-minded tegen arrogantie. Tegen hem polemieken van St. Jerome, die was ervan overtuigd dat de ascetische manier van leven is de meest verdienstelijke en eventuele andere superieur. Van Jerome afgeleid van een hiërarchie; zei hij, de asceet in de toekomst Koninkrijk van God een hogere beloning als de andere christenen worden verleend. [72]

Middeleeuwse Katholicisme

Ondanks de nadruk ascetisch leven in het tijdperk van de kerkvaders, werden de termen “ascese” en “ascetische” niet van het Griekse genomen of in het Latijn vertaald. [73] Daarom zijn ze werden niet gebruikt als in de oudheid in de middeleeuwen buiten de Grieks-sprekende wereld. De meest voorkomende Latijnse naam voor ascese was disciplina , een term, echter, die een breder betekenis gedekt. De praktijken werden “oefeningen” genoemd (exercitia) .

Belangrijkste drager van de ascetische traditie in de Middeleeuwen als in de late Oudheid kloosterleven. De stichting aanvankelijk vormden de schreef in de 540 jaar benedictijnse regel . De stichter St. Benedict Hoewel persoonlijk beoefend een harde ascese, maar de regels in de regel voor de Orde der Benedictijnen worden vergeleken met de oude monastieke regels van de Grieks-sprekende wereld relatief mild. De matiging van de ascetische praktijk belangrijke bijdrage geleverd aan het succes en de voortdurende populariteit van de benedictijnse expressie van het monnikendom. [74]

In sommige kloosters van het Frankische Rijk en de Lombardische koninkrijk was in de vroege middeleeuwen de meer ascetisch georiënteerde rule of uit Ierland Klooster oprichter Columbanus († 615), maar uiteindelijk ging het algemeen de benedictijnse regel in West-Europa door. In de Ierse kloosterleven, die verspreid over het vasteland, de neiging tot ascese was bijzonder uitgesproken. De Ierse asceten omvatte ook tal van zwervende monniken en kluizenaars . De pelgrims (Latijn peregrinatio ) weg van huis, om te emigreren naar het buitenland en op afgelegen eilanden was een van de Ieren zo hard en daarom bijzonder gewaardeerd vorm van ascese. [75]

Voor de literatuur, uit de vroege middeleeuwen asceten West- en Midden-Europa, op basis gezaghebbende suggesties waren vooral afbeeldingen van het leven en de leer van de oude woestijnvaders. De kerkvader Johannes Cassianus , die in de Egyptische woestijn in het begin van de 5de eeuw had geleefd, en toen Marseille een klooster gesticht, speelde een belangrijke rol als bemiddelaar van de ascetische ideeën van de Oosterse Kerk monniken. In aanvulling op de wijdverbreide geschriften Latijnse vertalingen van Griekse literatuur over spiritualiteit van de oosterse monnikendom werden baanbrekend. [76]

Een intensievere vorm van ascese beoefend de insluitsels of Reklusen. Zogenaamde mannen en vrouwen in aparte pakket, vaak verbonden aan een kerk cellen bevatten of werden ingemetseld, zij niet langer meestal overgelaten aan de dood. De behuizing is in een rituele handeling voltooid. Sommige Inbegrepen leefde in het gebied van een landelijke klooster, anderen in de steden. Vanwege hun veeleisende ascese bracht hen de bevolking speciale respect tegendeel; als adviseur waren ze zeer gewaardeerd. [77]

De vele hervormingsbewegingen van de middeleeuwse monnikendom en nieuwe religieuze stichtingen die gericht zijn op een terugkeer naar een geïdealiseerd verleden omstandigheden en op het herstel van de verloren waarde normen. De strijd van de hervormers was gericht tegen de secularisatie van het monastieke leven. In de praktijk betekende dit een nieuw bevel van ascese wiens verweking werd betreurd als een teken van degeneratie. Binnen in de Benedictijner orde wordt genoemd in dit verband op de Regel van Benedictus, die precies moeten worden opgevolgd. Ondersteuning dergelijke hervorming impulsen waren onder anderen Benedictus van Aniane († 821), de Cluny (10.-12. Eeuw) en de Cisterciënzers (uit 1098). Opgericht in de 12e eeuw Karmelieten was gebaseerd op het principe van de ascetische kluizenaars. Aligned sterk ascetische Ook vanaf het begin werden gesticht in het begin van de 13e eeuw bedelorden – franciscanen en dominicanen – en de daaruit voortvloeiende even later gemeenschap van Augustijnse kluizenaars . Met hun ideaal van de armoede (bezittingen, het leven van aalmoezen) ze opnieuw het leven van de oude Wanderasketentums. Onenigheid over de vraag hoe radicaal de Franciscaanse ideaal van de armoede zou kunnen worden gerealiseerd, wat leidt tot armoede geschil en schudde de Orde duurzaam. [78]

De in de late 11de eeuw opgericht, bestaande vandaag Orde van kartuizers hangt de ascetische praktijk speciale gewicht sinds haar oprichting. Zijn hoogtijdagen beleefde hij in de late Middeleeuwen . De takken van de kartuizers, die kartuizerkloosters , combineert elementen van het kloosterleven en eremitical leven. De monniken en nonnen wonen in het kloostercomplex van de Charterhouse in afzonderlijke, toegepast als een kleine gebouwen cellen individuele waarin ze de maaltijden te nemen; alleen op zondag en feestdagen wordt samen gevoed. Kenmerkend voor de kartuizer is de volgorde van de zelden gebroken stilte. Om haar ascese onder meer het werk in de cel, magere voedsel en streng vasten; Dierlijk voedsel is verboden. [79]

Naast onthouding, was er ook op grote schaal vormen van ascese in de zin van versterving . Hier, de ascetische toegebracht ernstige pijn en gewond en zijn lichaam. Dit is mede een boete, anderzijds tegelijkertijd een middel doden fysieke verlangens. Een vroege en zeer bekend voorbeeld hiervan was de heilige Benedictus. Over hem zei paus Gregorius de Grote in zijn invloedrijke tijdschrift Dialogi , de duivel had St. Benedict verleiden door het beeld van een mooie vrouw in het achterhoofd vroeg hem. Daarop de Holy’ve gegooid naakt in een brandnetel en bramen en lange wentelde in totdat hij over zijn hele lichaam was gewond. Hij had de verleidelijke vuur binnen voorgoed gedoofd. [80] Zowel geestelijken en leken een beroep gedaan op verschillende methoden van zelfkwelling, in het bijzonder bedreigingen ( zwepen ) werden gebruikt (zelfkastijding). In de hagiografische literatuur, de populaire verhalen van het leven van de heiligen, dergelijke praktijken werden vaak aangehaald als prijzenswaardige prestaties en in detail beschreven. Openbare geseling beoefend in de late Middeleeuwen , de flagellanten ( “flagellanten”). [81]

Van moderne Katholicisme

In de vroegmoderne tijd waren er herhaaldelijk om orders in een milder en een strengere, meer sobere richting ( “Naleving”) of religieuze ups als gevolg van onvrede met de secularisatie van de bestaande orders te splitsen. Dus splitsen in de 16e eeuw de franciscaanse orde in de Minderbroeders en de strengere “Observant” ( Ordo Fratrum Minorum ). Van de Observant de meest ascetisch gelijkgestemde split kapucijnen uit. In Carmelite was in de 1430s, een “mildere regel” werd geïntroduceerd, waarin de interne conflicten veroorzaakt en is door een deel van de gemeenschap is afgewezen. Een van Teresa van Avila en Johannes van het Kruis gestart hervormingsbeweging leidde in de late 16de eeuw tot de “scheiden Barefoot ” (op blote voeten) Karmelieten van de “geschoeid”, de volgelingen van de oude naleving. In de 17e eeuw vormden de Cisterciënzer Orde van de hervorming tak van de trappisten ( “Orde van de Cisterciënzers van de Strikte Observantie ‘).

Als onderdeel van de Contra-Reformatie ontworpen Ignatius van Loyola , de eerste algemene overste van de jezuïeten , de terugtocht ( “geestelijke oefeningen”), die in 1540 waren grotendeels afgerond en werden gedrukt in 1548 met pauselijke goedkeuring. Dit is eigenlijk volgens de bedoeling van de auteur van een verzameling documenten, richtlijnen en suggesties voor spirituele leraren die geven hun leerlingen oefeningen, niet een lettertype voor zelfstudie voor de sporter. Het doel van de ascetische praktijken is volgens de introductie is om alle “wanordelijke bijlagen” verwijderen uit de ziel. In zijn volledige vorm, de terugtocht afgelopen vier weken. Gedurende deze tijd, de beoefenaar besteedt niets.

In de jaren vijftig van de 17e eeuw was de term Theologia ascetica ( ascese meegeleverd) in de katholieke theologische jargon. Dit verwijst naar de theologische reflectie op ascetische inspanningen. Vandaag is de term wordt gebruikt zeer weinig dat ascese “spirituele theologie ‘is geïntegreerd in het. [82]

In de katholieke theologische literatuur van de 19de en 20ste eeuw vaak hoge achting voor ascese werd uitgedrukt. Het bleek hand- en leerboeken die speciaal waren gewijd aan dit onderwerp, [83] Met inbegrip van de 1853-1865 door Jacques Paul Migne publiceerde twee volumes ascétisme Dictionnaire d ‘ . In de eerste editie van het Lexicon voor Theologie en Kerk gedefinieerd 1930 de auteur van het artikel over de ascese dit als ‘gevecht van alles wat in ons is die afkomstig is van de zonde en leidt tot zonde, de onderdrukking van alle gevaarlijke krachten van de natuur in ons, alles sensueel, egoïstisch […] ook enkele vrijwillige afstanddoeningen wat is toegestaan volgens de geldige ook de levensduur van de motor principe van de aanval de beste verdediging “. [84] In de periode 1937-1995 jezuïeten gaf in Parijs een uitgebreid naslagwerk, de zestien-volume Dictionnaire de spiritualité. Ascétique et Mystique .

Orthodoxe Kerken

In de orthodoxe kerken , kloosterleven is de leider op het gebied van ascese. De relevante theologen die de ascetische leven beschreven, is een van de monnik Maximus de Belijder (Maximos de Belijder, † 662). [85] De ascese zijn bijzonder sterk beïnvloed door de standpunten die de monastieke voorgrond zijn leven: stilte, eenzaamheid, kijken en vasten. Daarnaast wordt geplaatst op een verbinding met een spirituele ‘schoonheid’ gewicht; zo was de Russisch-orthodoxe religieuze filosoof Pavel Florensky (1882-1937), ascese niet leiden tot een “goede”, maar een “mooie” persoonlijkheid voort. [86]

Een specifieke vorm van orthodoxe ascetische oefening is de Hesychasme gebed. Het is een in de Middeleeuwen in de Byzantijnse wijdverbreide monniken bidden praktijk. Mijn meest invloedrijke voorstanders was de theoloog Gregory Palamas († 1359), een van de hoogste autoriteiten van de orthodoxe kerken. Om hesychastic praktijk onder-body-gerelateerde uitspraken als de focus op de buik en de regulering van de ademhaling. Na het begrip van de Hesychasts niet gaat om de mechanische toepassing van een techniek die is gericht over geestelijke resultaten tot stand te brengen, zodat herbeizuzwingen goddelijke genade. Integendeel, de bedoeling van de lichaamsgerelateerde wetgeving alleen de productie en het behoud van noodzakelijke vermeldingen gebed oefening concentratie. Een essentieel onderdeel van de ervaring hesychastic zijn licht visioenen van monniken. De biddende Hesychasts mijn waarnemen een bovennatuurlijk licht. [87]

Reformatie Kerken

Voor Maarten Luther was zijn geleidelijk ontwikkeld fundamentele kritiek op het monastieke ascese, die hij eerder nog gretig hadden geoefend, een belangrijk uitgangspunt op zijn weg naar de Reformatie . Hij zag de Askeseübungen de monniken als een uiting van een verborgen trots, namelijk de (althans impliciet) begrip dergelijke inspanningen vormen verdienste en men kan dus een bepaalde mate van heiligheid te bereiken. Een dergelijke houding veroordeeld Luther als gerechtigheid . [88]

De Zwitserse Zwinglianen en vooral de calvinisten geoefend vanaf het begin een gedisciplineerde levensstijl met ascetische functies, de later nam verschillende voet op het calvinisme of door hem beïnvloed religies. Vormende elementen zijn de waardering voor het harde werk, emotionele controle en de afwijzing van wereldse genoegens en gezien als luxe consumptie. Toewijding aan het genot van aardse goederen wordt beschouwd als afgoderij van Erschaffenem en dus als afgoderij . Vanuit de traditionele christelijke ascese verschilt Calvinist met name in dat het gaat om geen enkele inspanning, waarmee de gelovige wil zijn visie op de eeuwige zaligheid te verbeteren. Dit onderwerp is niet van toepassing, omdat na de calvinistische leer van de predestinatie , de verlossing of verdoemenis van elke menselijke onveranderlijk vast vanaf het begin en op geen enkele wijze afhankelijk van verdienste. De gewenste ascetische manier van leven is dus niet een middel tot redding herstel, maar slechts een indicatie van de uitverkiezing . [89]

Piëtistische groepen van de 17e en 18e eeuw bleek ontvankelijk voor ascetische ideeën. Ascese werd bevestigd als het overwinnen van de wereld. In deze zin, uitgedrukt, bijvoorbeeld, de invloedrijke prediker en schrijver Gerhard Tersteegen (1697-1769), die afzien van alle “aardse vreugde ‘gewillig bepleit. In de liberale protestantse theologie van de 19de en begin 20ste eeuw, echter een uitgesproken anti-ascetische vloeistof was merkbaar: theologen als Albrecht Ritschl en Adolf von Harnack toegetreden tot de kritiek van ascese met zijn scheiding van katholicisme en piëtisme, en Julius Kaftan vermeld, protestantisme hebben afstand gedaan met de ascese als een “vreemd lichaam”. [90]

Islam

In de islam ascese is als zuhd زهد( “Waiver”, “afstand van rechten”) verwijst de ascetische als Zahid . Dit gebruik was in de pre-islamitische tijden nog altijd ongewoon en komt ook in de Koran niet voordat hij zich slechts een genaturaliseerde in de 8e eeuw. Dit verwijst naar afzien van wereldse belangen om de concentratie te voltooien op de verwachte toekomst in het hiernamaals (Ahira) of op God. In ruil daarvoor, de ascetische tot de Koran, de talrijke verwijzingen naar de irrelevantie van de aangestelde deze wereld ( dunya ) en de vergankelijkheid van wereldse leven bevat. Afzien van ze begrijpen de verschuiving van een eerder gewenst object, dat ook draait om iets beter gedetecteerd. Het loslaten van het einde is die waarop hij afgezien, niet alleen uiterlijk, maar hij niet langer begeert. Als “deze kant” duiden de islamitische asceten alles wat afleidt van God en de mensen die hij scheidt. Dus Wat wordt bedoeld is niet de hele wereld van zinnige objecten als zodanig, maar “deze wereld” is slechts de totaliteit van wat gerelateerd is aan God en zal niet worden genomen en gebruikt voor zijn eigen belang. [91]

In termen van wereldse goederen betekent zuhd beperkt tot de essentie met voedsel, kleding en alle bezittingen. Op het mentale niveau het gaat om de afschaffing van onnodige praten, kijken en ga (alle soorten van de werkgelegenheid met dingen die je niets aan) en op vrijheid van verlangen naar het volk. [92]

Een uitgesproken ascese was al in de 8e eeuw in het milieu van basrischen Qadariyah geoefend. Als een teken van afstand je liep in vodden ronde of gekleed in wol, omdat wol kledingstukken gedragen door bedelaars en was een teken van vernedering. Deze vorm van ascese was demonstratief unbourgeois, anti conventionele en provocerend. [93] Een centrale gemeenschappelijke woonkamer asceten was de island’Abbādān de mond van de Karun , op de hedendaagse Iraanse stad Abadan ligt. [94]

Het gerenommeerde vroege asceten in Basra waren de invloedrijke geleerde en prediker Hasan al-Basri († 728) en de leraar van Gods liefde Rabi’a al-‘Adawiyya al-Qaisiyya († 801), die als een pionier op het gebied van het soefisme van toepassing. Omdat Soefi’s heet de vertegenwoordigers van de ascetische vloeistof die een nieuw ideaal van vroomheid ontwikkeld in de 8ste en 9de eeuw, de vondsten volgelingen tot vandaag. Hun aanwezigheid en hun leringen werden beschouwd door traditionalisten als beledigend en zijn onder de moslims nog steeds zeer controversieel. Soefisme, wiens naam is afgeleid van de typische wollen kleding van de asceten, vraagt om bijzonder strenge ascese. Hij is een van de belangrijkste cultuurhistorische fenomenen van de islamitische wereld en op de onderhavige sterke invloed. Voor de soefi’s, de afstand is een centraal aspect van het religieuze leven, maar zet ze in tegenstelling tot andere ascetische tradities van hun oefening praktijk een radicaal ten dienste theocentrische , alle niet-goddelijke consequent verworpen vroomheid: Ze bekritiseren het de beurt aan afterlife ( hemel ), omdat de lucht als iets gemaakt door de Schepper is anders en daarom storend als het aardse van hem. Daarom moet men zorgen noch in deze wereld, noch de andere wereld, maar alleen aan God. [95]

De ascetische inspanningen van Soefi’s worden bepaald door hun geloof het motief ziel (Arabisch nafs ) was een dwaas, gemene en beschamend bijvoorbeeld in mensen van wie de slechtheid je doorheen moet zien en hun verlangen we moeten weerstaan, als je wilde om de toegang tot God te vinden. Hun onheilspellende kenmerken zijn levendig beschreven in de soefi-literatuur en toegeschreven aan hun verslaving aan plezier. De nafs wordt voorgesteld als de ergste vijand van de mens. Daarom is het noodzakelijk dat men hen zou verachten, pas op voor haar, geef haar geen troost en vrede, te straffen hen en zich afkeren van haar. De toegestane door religie genoegens van deze wereld worden verwijderd als noodlottige concessies te verlangen. Tot aan de dood van de strijd tegen de hoorzitting nafs niet. [96]

Het is heel belangrijk in het soefisme, naast de bestrijding van het bezit van de geldigheid van het station, het verlangen naar een positie van macht, rijden naar roem en erkenning. In deze ascetische impuls is in de uitoefening van lof voor haar vroomheid en ascetische prestaties en geniet van de daarmee samenhangende om hun status prestige onder het volk. Eerder in de literatuur van het soefisme is sterk gewaarschuwd. Om te voorkomen dat de gevaren van de Soefi’s wordt aanbevolen afzondering. Bijvoorbeeld, een van de celebrity te ontwijken door te slepen naar een andere plaats. Ook consistente afwezigheid van onnodige toespraken geacht behulpzaam. [97]

Op de praktijk van ascese waren in sommige middeleeuwse Soefi’s ook duurzaam hard-body oefeningen zoals slaaptekort, vasten en staan voor lange periodes in het gebed. Extreme oefeningen werden echter betwist onder theologen en in ascetisch georiënteerde kringen. [98] Het principe van afstand werd onderworpen aan de soefi’s van kritiek; als superieur aan hem was de “afschaffing van de vrijstelling” van dat de houding van ‘vergeet’ het afzien, omdat hij niet meer nodig zijn aandacht aan te pakken. [99]

Filosofie

Interpretaties en ratings van de 15e tot 19e eeuw

Onder de Renaissance humanisten afkomstig uit de 15e eeuw auteurs die de Epikureismus verdedigd en het plezier (Latijn voluptas ) aangehouden voor het hoogste goed. Dus keerden ze terug naar de dan geldende waarde systeem. In het bijzonder, zoals supporters keerden zich tegen de mentaliteit van een religieuze stroming die gepropageerd een georiënteerde op een model van de kerkvader Hiëronymus strenge ascese sinds de late 14e eeuw. Zij bekritiseerden de ascetische vermijden van genot en bevestiging van de pijn als onnatuurlijk. Een geprofileerde woordvoerder van deze richting was Lorenzo Valla . [100]

Jeremy Bentham (1748-1832), de stichter van het utilitarisme , vertegenwoordigde het “principe van de utility” op grond waarvan elke actie is bedoeld om de doelstelling van het maximaliseren van geluk en het minimaliseren van het lijden te dienen. Hij keek naar het principe van ascese dan dat wat is het principe van nut absoluut tegenovergestelde. Het bestaat in daden dan goedkeuren als zij de vermindering van geluk te dienen, en vervolgens afgewezen als ze geluk te verhogen. De ascese zowel moralisten en bijgelovige religieuze mensen, maar om verschillende redenen de voorkeur. Het ontwerp van de moralist is om hoop, erkenning, dat wil zeggen een achtervolging van genot vinden (plezier) . Voor religieuze mensen, het motief is hun angst voor de goddelijke straf, zodat de wens om het lijden te voorkomen. Dus zowel in werkelijkheid volgde het beginsel van nut. Opgeleid neiging om morele filosofische rechtvaardiging van ascese, eenvoudige zielen een religieuze. De oorsprong van Askeseprinzips ligt in het idee of constatering dat bepaalde genoegens veroorzaken onder bepaalde omstandigheden op de lange termijn meer pijn dan genot. Het werd afgeleid van een zieke algemene devaluatie van plezier en waardering van het lijden. [101]

Immanuel Kant onderscheid tussen twee soorten van ascese: het ‘morele ascese “, zoals de uitoefening van deugd en de” Mönchsascetik “dat” gaat van bijgelovige angst of geveinsde afkeer bij zich met zelfkwelling en kruisiging vlees werken “. De morele ascese bepleit hij, maar alleen als ze zullen oefenen “met plezier”; anders is het van geen intrinsieke waarde en ik ben niet geliefd. De monastieke ascese, is echter niet de bedoeling, maar deugd “rave absolutie”. De ascetische straffen zichzelf, en dit kan niet worden gedaan zonder geheim haat tegen de deugd bod. [102]

Georg Wilhelm Friedrich Hegel bezwaar tegen een verzaking dat “in de monastieke idee” van mensen die vragen, “de dood van de zogenaamde instincten van de natuur op zich” en “de morele, rationele, echte wereld, de familie, de staat niet op te nemen” , Zulke ascese draaide Hegel tegen een verzaking, waarvan hij dacht dat juist was. Dit was “het enige moment van mediation, het kruispunt, waar de enige natuurlijke, sensuele en eindige ooit haar ongeschiktheid ontslaan om de Geest tot hogere vrijheid en verzoening mogelijk te maken met zichzelf”. [103]

Arthur Schopenhauer viel het Verre Oosten en de christelijke Askesekonzept op goedkeurend. Hij zag in ascese ontkenning en versterving van de wil om te leven. De afwijzing van de wil om te leven is het resultaat van het inzicht in de “ijdelheid en bitterheid” van het leven. De ascetische wil dat de verlangens zijn prikkel te annuleren; Hij verwerpt de bevrediging van zijn verlangens, opdat de zoetheid van het leven “het zal weer verstoord, heeft waartegen de zelfkennis gecombineerd walging”. Daarom is hij graag dragen ook te lijden en onrecht, omdat hij daarin mogelijkheden zag om zijn wereld ontkenning te maken. Filosofische reflectie is niet noodzakelijk voor; een intuïtieve, onmiddellijke kennis van de wereld en van hun wezen genoeg voor de ascetische praktijk, en in dit alleen is irrelevant. Het is dan ook niet van belang of de ascetische filosoof of “vol absurde bijgeloof” was; Essentieel is alleen de afstand als zodanig. [104]

In de werken van Friedrich Nietzsche is een aanvulling op de dominante zeer negatieve beoordeling van ascese ook een neutraal en positief. Terwijl hij scherp veroordeeld oefeningen voor het doden van de instincten en sensualiteit, omdat deze levenskracht verzwakt, pleitte hij “ascese” als “gymnastiek van de wil”. Hij wilde dat de ascetische again “naald-natuurlijke” door de “intentie om te winnen” zat in de plaats van de “intentie ontkenning”. Hij wijdde de meeste aandacht aan de bestrijding van een ascese, die hij beschouwd als corrupt en onnatuurlijk. [105] In het derde deel van zijn boek De genealogie van de moraal Nietzsche gepresenteerd in 1887, de vraag ‘Wat doen ascetische idealen? “Hij antwoordde hen opeenvolgend in termen van kunstenaars (die hij vooral Richard Wagner overwoog), filosofen (met speciale aandacht voor Schopenhauer ) en de priester, en tot slot draaide om de relatie tussen ascese en wetenschap. De kunstenaars insinueren ascese betekenen niets voor hen, omdat het ze niet serieus nemen. De filosoof, beschuldigde hij, zij waren blind voor de ascetische ideaal, zoals ze zelf leefde het en kon daarom niet door. De priesters zijn de ontwerpers, managers, promotors en begunstigden van het ascetische ideaal, voor hen is het een middel om de macht. De wetenschap is, voor zover zij een ideale, ‘niet anders dan dat ascetisch ideaal, in plaats van de jongste en meest nobele formulier zelf. ” [106] Nietzsche kwam tot de conclusie, de ascetische ideale dankt zijn oproep aan de zin dat er lijden; de ascetische ontkenning van de wereld is een “zal niets aan” en de voorkeur aan de man wilde het niets dan niet wil. [107]

Georg Simmel leidde 1892 in zijn Inleiding tot de Moral Science , de oorsprong van het ascetische ideaal om de basis van ervaring dat altruïstisch gedrag is vaak alleen mogelijk door het geven van op en neer gevechten egoïstische drives. Na Simmel verklaring, heeft de waarde van de positieve moreel handelen overgedragen aan de frequente begeleiding van het offer en de lage gevechten immoraliteit. Vastgemaakt aan het idee van morele acties is “een schaduw van pijn, te offeren en te overwinnen”. In het oude filosofie werd het lijden beschouwd als een kwestie van onverschilligheid, die moest worden doorlopen; alleen in het christendom werd verhoogd tot een ethische waarde. Het proces van waardering van het lijden en Ertragens daarna voortgezet in dezelfde richting, totdat uiteindelijk met pensioen, de positieve doel van opoffering en zelfverloochening en Schmerzzufügung verscheen als een moreel doel op zichzelf en voor zichzelf bestaande verdienste. Om de waarde als de afstand was te zijn op het punt van ascese werd bereikt. Het moment van de ontberingen, had de interne weerstand onafhankelijk te worden aan het idee van een bijzondere verdienste. De waarde van een definitief einde is overgedragen aan de agent die nodig is om hem. Dit proces geïllustreerd Simmel uit de voorbeelden van vasten en kuisheid. In beide gevallen is de afstand diende oorspronkelijk ter bevordering van de verheffing van de geest naar hogere goederen; later werd het de maatstaf van perfectie. Een ander aspect is voor Simmel de “stijging van de persoonlijkheid” die voortvloeit uit het overwinnen weerstand; het verslaan van een interne weerstand creëert een gevoel van spirituele groei en versterking van de macht. [108]

Analyse in de filosofie van de 20e eeuw

Max Scheler onderscheid tussen “echte moreel ascese”, waarin een “positief goede” geofferd sake een hogere waarde is, en de “Scheinaskese van wrok “, waarin men wat men niet gelijktijdig of eerder en geannuleerd nietig verklaard. [109]

Arnold Gehlen wees ascese een drievoudige rol: als een stimulerend middel (stimulans), als discipline en als slachtoffer. Het stimuleren van deze ben bezig omdat de “vernauwing van de werkvlakken voor externe stimuli” en de focus op een paar motieven vergezeld van een innerlijke verlichting en intuïtieve krachten en uplifting energie zou worden vrijgelaten. De remming prestaties van ascese leiden tot een concentratie en toename van de intensiteit van het gevoel van aanwezigheid en self-macht mee. Zo is de ascese van Maximilien Robespierre verklaren. Indien een dergelijke ascese kick een kwestie van sociale doeleinden, ze worden weergegeven als een discipline en geven “een pad op waardigheid voor iedereen gratis”. De derde betekenis van ascese was religieuze: het slachtoffer. Het hele leven oriëntatie van religieuze asceten zal “shut het, houd het contact met het lijden, in de overtuiging, om zo te, geheel ‘van het bestaan in de dekking te komen”. Focussen op het eigen heil en dat van anderen zou willen ethische absoluutheid “een latente agressiviteit hoogwaardig” release. Dit kan niet worden afgevoerd naar buiten vanwege de religieuze verbod op geweld en zou tegen de religieuze asceten daarom altijd zichzelf. Zijn zelfopoffering was zijn “de verwerking van agressie massa’s”. [110]

Michel Foucault beschreven ascese als een oefening op zich, als een soort tweegevecht, het leidt het individu om zelf, zonder de noodzaak van de autoriteit of de aanwezigheid van een ander. [111] Voor Foucault was het uitgangspunt van de grootschalige studie van de geschiedenis van de seksualiteit [112] , de vraag naar de relatie tussen ascese en waarheid. [113] Vanuit zijn perspectief het gelingende ascese is het criterium van de praktische waarheid, de veronderstellingen dat de individuele waar en juist houdt. Het is een manier om de onder de waarheid binden. De waarheid, zegt de spreker, de luisteraar ziet in hem. De ascese maakt de ware spreken van een zijnswijze van het onderwerp. Alleen door ascese waarheid is mogelijk. [114] Volgens een definitie, die Foucault in een lezing van 1981-1982 gaf, de filosofische ascese is een bepaalde manier, waarop het onderwerp van ware kennis zelf vormt als onderwerp juiste actie en vestigt zich in een wereld. Dit onderwerp geeft zichzelf een wereld als correleren dat gezien als onderzoek, herkend en behandeld. [115]

Foucault analyseerde de “technologieën van het zelf ‘, de hand van de mens om kennis te verwerven over zichzelf en te veranderen in een gewenste zin. Hij vergeleek de zelf-technieken – waaronder ascese – de Platonische en stoïcijnse filosofie met die van de late antieke christendom en zet deze oude concepten aan de moderne moraal tegenovergestelde. Volgens hem, zowel de beklemtoonde heidense filosofen en christelijke theologen uit de oudheid, de stelregel ‘Kijk zelf, “haar zorg was de zorg voor het zelf. Daarin wijkt haar aanpak van de nu heersende moraal. Vandaag onbaatzuchtigheid vereist is en dus het zelf afgewezen, zoekt men de regels voor aanvaardbaar gedrag in de relaties met anderen. In tegenstelling geldt voor de oude asceten uit de tijd van het hellenisme zorg voor zichzelf als een universeel principe, dat levenslange inspanning vereist en is een voorwaarde voor een zinvolle sociale activiteit. De stoïcijnen de waarheid wilde door middel van zelf-exploratie begrijpen en zet hem in een principe van de actie. Voor hen is de ascese niet betekende opoffering, maar een self-besturing, die is verworven door de overname van de waarheid. In de overtuiging dat observatie en transformatie van het zelf is van essentieel belang in bepaalde filosofen van de christelijke asceten wedstrijd, maar de christenen bediend vanuit een andere hoek en met een ander doel. Met hen moet zijn zonden – in het bijzonder seksueel – te erkennen dat ze dan bekennen. Dus de getrouwe gedwongen “zich ontcijferen gezien de Verboden” [116] en ontheffing in gehoorzaamheid verhouding tot zijn zelf. Dit Verzichtsaskese maakte de bekering tot leven. Hun doel was niet het produceren van identiteit, maar overspel met haar en verder weg van het ego. Dit resulteerde in de christelijke morele traditie waarvan de erfenis door de analyse van Foucault is de moderne sociale moraliteit van onbaatzuchtigheid. Met hun verachting van zelfs de moderne moraal beoefend hun eigen vorm van ascese. [117]

De eerste vraag van Peter Sloterdijk is: “Waar zijn de monniken? ‘Hij verklaarde dat een’ ascetische belt ‘strekt zich uit van India tot Ierland over de aarde, dat was” het toneel van een machtige afscheiding van de normen van kosmische normaliteit “. Met zijn boek otherworldliness wilde Sloterdijk bijgestaan veroorloven een antropologische afleiding van de mogelijkheid om te ontsnappen uit de wereld. [118] Volgens zijn interpretatie van de vroeg-christelijke monniken op basis van een “principe van de woestijn”. Hermit wezens en Gemeinschaftsaskese de woestijn monniken waren nodig aspecten van “overgang heidense samenlevingen keizerlijke monotheïsme”. Alleen in de woestijn zou “de ontwikkeling van de monarchie van God voor nieuwe psychagogischen wet”. De monniken het was om de wereld te weerleggen als de scheidende partijen tussen God en de mens tot de annulering; de betekenis van hun leven was de “aanval op de thirdness ever”. Zo, een “unie metafysische alert”, een ongekende strijd tegen de slaap – “waakzaamheid is alles”. [119] Het contrast is de moderne westerse beschaving. Het is gebaseerd op Sloterdijk op de verwerping van het beginsel van de woestijn en op de “absolute vermindering van thirdness”: “. De moderne tijd is de leeftijd van de wereld, waar de wereld is alles wat het geval kan zijn” moderniteit betekent “misbruik van escapisme in de wereld zelfs zoals beloofd, komst, beter “. [120]

Sociologie

Émile Durkheim

Émile Durkheim was bezorgd in zijn 1912 gepubliceerde studie Elementaire vormen van het religieuze leven met ascese. Hij beschouwde als een fenomeen van de “negatieve cult”, een systeem van zelfverloochening omwille van religieuze verbodsbepalingen. Na Durkheim’s model van de negatieve cultus omvat hoewel slechts de remming van de activiteiten, maar oefening “over de religieuze en morele aard van het individu is een positief effect van het grootste belang van”. Wanneer de mens alles wat profane in hem, uitgekleed en zich terugtrekt uit het wereldse leven, hij, de barrière die het heilige scheidt van de profane te overwinnen, en in nauw contact met de heilige dingen komen. Terwijl hij toegang krijgt tot de positieve cultus, de praktijk van de bilaterale betrekkingen met de heilige. Hij is niet meer wat hij vroeger was, hij is niet een gewone wordt meer. Wie heeft gezuiverd en geheiligd door afstand van het profane, die zich alleen door hetzelfde vlak als de religieuze krachten. Vormen zoals ascese bijvoorbeeld vasten, waken, retraites en stilte. [121]

Na het bekijken Durkheim, ieder een religieus verbod dat dwingt om nuttige dingen of gewone bedrijfsuitoefening, over te geven aan een zekere mate een asceet karakter. Omdat iedere religie heeft een systeem van verboden, elk is min of meer ascetisch; verschillen alleen in de mate waarin deze aanpak is ontwikkeld. Ascese in de ware zin is sprake als de naleving van de beperkingen en disclaimers ontworpen zodat het de basis van een real life discipline. Het systeem van verboden kan zelfs uit te breiden, zodat het uiteindelijk de hele bestaan verworven. Dan is het niet meer dan voorbereiding op een positieve cult ondergeschikt aan, maar gaat naar de eerste positie. Dit verwijst naar Durkheim als “systematische ascese”. Wie is een “pure ascetische” in deze zin, de reputatie van bijzondere heiligheid te verwerven. In sommige samenlevingen wordt deze gelijk is aan of beter dan de goden beschouwd. [122]

Aangezien onthoudingen en ontbering onvermijdelijk gepaard gaan met het lijden en de oplossing van de seculiere wereld draait door middel van geweld, moet de negatieve cult pijnlijk zijn. Deze ervaring heeft geleid tot een positieve beoordeling van dergelijke pijn. Van hen een heiligende effect wordt verwacht. Dit heeft ertoe geleid dat de mensen om kunstmatig te produceren pijn, om daardoor de bevoegdheden en privileges die men verwacht van de negatieve cult te verkrijgen. Dus de pijn is zelf de inhoud ascetische rituelen en wordt gezien als een soort award. Door het overwinnen van de pijn van de ascetische verkrijgt buitengewone bevoegdheden. Hij heeft de indruk dat boven de alledaagse wereld en een bepaalde regel te zijn gestegen hebben verworven “. Het is sterker dan de natuur, omdat hij het zwijgen opgelegd” toont een model, dit principe van het leven van de grote asceten wiens model om de inspanning te inspireren. Ze vormen een elite die de hoeveelheid doel voor ogen staat. [123]

Na Durkheim bevindingen ascese niet alleen religieuze doelen gediend; eerder de religieuze belangen “alleen de symbolische vorm van sociale en morele belangen”. Niet alleen overtuigingen bellen voor minachting van de pijn, maar ook de samenleving, waarin individuen per se permanent slachtoffers vereist. Aan de ene kant, het bedrijf steeg de vermogens van de mens en tilt hem buiten zichzelf, aan de andere kant “verkracht” voortdurend zijn natuurlijke eetlust. Daarom is er een ascese, “die inherent zijn aan elke sociale leven en is bestemd voor alle mythologieën en alle dogma’s om te overleven”. In deze ascese ziet Durkheim de “raison d’être en de rechtvaardiging van wat de religies van alle tijden hebben geleerd”. [124]

Max Weber

Max Weber ging in zijn geschriften vaak ascese-thema, waar de moderne omstandigheden waren in de voorhoede. Hij behandelde het onder zowel van religie en onder economische sociologische standpunten. In zijn werk, De protestantse ethiek en de geest van het kapitalisme hij legde zijn visie geven een volledige uitleg. Ze wezen is het eens met zijn vriend Ernst Troeltsch match. [125]

Want in het protestantisme wijd verspreid, economische geschiedenis gedenkwaardige vorm van verzaking Weber bedacht de term ” innerlijke ascese “. Hiermee bedoelde hij een houding en manier van leven die is ontstaan in de 16e eeuw, was aanvankelijk een religieuze basis en later tot ver buiten de oorspronkelijke religieuze context ook tentoongesteld significante effecten. Mijn vormende invloed op de economie en de samenleving strekt zich uit tot de dag van vandaag. Met het oog op Weber, deze vorm van ascese is door het aansluiten van een “wereldse” sociale structuur bepaald door een ascetische ideaal van het leven. Inner wereldvreemd is deze manier van leven, in tegenstelling tot die van de monastieke en ascetische eremitischer want binnen de seculiere orders van de wereld – wordt beoefend – gezin, beroepsleven, normale sociale gemeenschap. De wereld waarin er gaande is in het gewone leven, is niet genegeerd als in het monnikendom, maar gezien als een plaats van proeftijd. Het vraagt om zich te concentreren op de plicht om onvermoeibare professionele werk en aan het verstrekken van de grootst mogelijke professionele prestaties, in tegenstelling tot de wereldvreemde en contemplatieve “andere wereld” ascese van de monniken. Een overeenkomst met het kloosterleven is, maar in hoog aanzien van het werk dat middeleeuwse kloosters in staat heeft gesteld om economisch significante voordelen. Het ideaal van afstand verschijnt in poging om sober en zuinig leven, dus op te geven het plezier van het verdiende welvaart. Weber wijst erop dat in de 16e eeuw Sebastian Franck zag men de voordelen van de Reformatie, dat voortaan ieder mens zijn leven zou een soort monnik zijn. Zo Franck hebben hetzelfde als betekende dat hij, Weber, zich. [126]

Het concept van de innerlijke ascese ging van het calvinisme en werd voornamelijk bepaald door haar getraind in de 17e eeuw vorm. Als religieuze ideaal heerste in religies die waren gebaseerd op calvinistische ideeën of werden getroffen door het, met name in het puritanisme . In diverse Gereformeerde bewegingen ( piëtisme , methodisme , baptisten ), werd meegenomen naar een belangrijk onderdeel van de waarde systeem. [127]

Na verloop van tijd, de protestantse ascese omgevormd tot de “geest van het kapitalisme “, een leven plan dat de hele moderne beschaving duurzaam is gemarkeerd. De religieuze rechtvaardiging was niet altijd relevant; zij kunnen invoeren of zelfs geëlimineerd, als gevolg waarvan de achtergrond secularisatie vaak gebeurd. Als de religieuze wortels uitgestorven, we nog steeds vast aan de afkomstig van hun houding. Voor de moderne, geseculariseerde vorm van innerlijke ascese, dezelfde ratings zijn kenmerkend als voor de calvinistische Business Ethics: waardering van de professional, met name zakelijk succes, die wordt gezien als een beloning voor het harde werk, opoffering en zelfverloochening, en terughoudendheid in het genot. Een belangrijk aspect is om het even welke “verspilling van tijd” te vermijden, wordt dit beschouwd als een zware fout. Tijdens de sektarische binnenstad wereldse asceet denkt dat hij elk uur van de plicht te wijden in de dienst van God, is de geseculariseerde versie van deze standaard “tijd is geld”. [128] Weber typeert de houding als “rationeel”, zoals de inner-wereldse asceet zijn gedrag rationeel wezen geënsceneerd op zijn enige doel en irrationele kant van het leven als de Artistic dat ‘roekeloosheid’ en de erotische verwerpt. [129]

Naar het oordeel van Weber was de protestantse ascese “de bakermat van de moderne, mensen uit het bedrijfsleven ”. Uw volledige economische impact die ze ontvouwde, maar alleen wanneer de religieuze enthousiasme afgenomen en dit leven oriëntatie maakte plaats. Door de ascetische model het bedrijf voortgezet op de vermindering van het verbruik, bevorderde de vorming van het kapitaal. [130] De informatie die uit de cel van de monnik in het professionele leven van ascese bijgedragen aan de bouw van de economische orde, de “bepaald met een overweldigende dwang” van de moderne levensstijl. [131] Weber’s eigen beoordeling van de innerlijke ascese fundamenteel positief en zijn ideaal van persoonlijke ontwikkeling, die goedkeurend bij de protestantse bourgeoisie werd opgenomen, het dragen van ascetische trekken. [132]

Religie Sociologisch verschilden Weber een ‘ascetische-rationele “en haar tegendeel’ mystieke ‘religie. Typische mystici zijn ingesteld passieve en contemplatieve, ze willen de wereld te ontsnappen en geniet van God; typische asceten actief zijn, ze willen de wereld beheersen namens God strijdlustig. Het contrast wordt weerspiegeld in het oog Weber hard op het gebied van liefdadigheid. De ascetische rationele calvinistische veroordeelt bedelen, werkloosheid houdt work-in staat om in principe zelf toegebracht en georganiseerde ondersteunende werkzaamheden incompetents als rationele, feitelijke slechte hulpoperatie. De “mystieke” religieuze echter niet vragen om waardigheid en zelfredzaamheid van de indiener, maar geeft aalmoezen lukraak en willekeurig. [133]

Nieuwer Askeseforderungen

Sinds de 20e eeuw de cultuurkritiek en sceptisch waar de technologie de vraag is verhoogd tot een nieuw, eigentijds ascese cirkels verschillend. De veronderstelling is ascese in de eerste plaats een lager verbruik begrepen.

Joachim Bodamer adviseerde een ascese dat bepaalde vormen van macht, plezier en veiligheid is een tegengif voor de massificatie en problematische technologie effecten als “getraind, geoefend afstand”. [134] John B. Cobb pleitte 1972 een “ecologische ascese”, die nodig zijn om onvervangbare natuurlijke schatten te beschermen was. [135] Vanuit het perspectief van een ecologisch gebaseerd consumentisme was in de late 20e eeuw, de zogenaamde ecologische crisis, zelfs als “gevolg van het verlies van de ascetische gezindheid” en Konsumaskese opgeëist “ökoethisches basic gedrag”. [136]

Veel aandacht was het artikel gaan we tegen een ascetische wereld cultuur? , De Carl Friedrich von Weizsäcker gepubliceerd in 1978. [137] Een conservatieve trend in de milieubeweging zagen het als een manifest van het vertegenwoordigt waiver ethos . [138] Weizsäcker bijzonder de “World Heritage” van zijn tijd als een ‘bewust anti-ascetische’, want ze was consumptieve, structureel kapitalistische en technocratische in werking. Zo’n cultuur is zelf gevaarlijk en vol interne tegenstellingen. Het is echter mogelijk om te gaan met enkele van de gevaren en tegenstrijdigheden door een ascetische houding. Zoals ascese in deze zin Weizsäcker gedefinieerd het bewuste en fundamentele afwijzing van de economische activa die zich in de technische bereik. Nodig is, is “een radicaal afscheid van de consumptieve-technocratische om een ascetisch cultuur”. [139] De vorming van ascetische levensvormen was de sociale geschiedenis in combinatie met de ontwikkeling van de rijke hogere klassen; Echter, of in aanwezigheid van een “democratische ascese” noodzakelijk. Het zal een kwestie van ‘zijn een houding doordringen van de mensen die eerder altijd significant geassocieerd was met elitaire bewustzijn’ te zijn. [140]

Fundamentele kritiek op de aanpak van Weizsacker en zijn ascese beoefend Klaus Traube 1979 in zijn boek groei of ascese? , Hij ontkende het uitgangspunt dat de groei economie zal gedreven door verslaving te bevredigen behoeften. Na Traubes van mening dat het niet de druk van de massa’s, die de politieke planners dwingt om de groei beleid te voeren; eerder de impuls van elites vandaan komt en is een politiek spel tussen de led en de heersende elites. Weizsacker’s “democratische ascese” is – zoals druiven – een nieuwe heersende ideologie, die verantwoordelijk is voor de kritiek op de groei van de mensen die de cultuur zal veranderen oplegt, waardoor de managers eigenlijk verlichten. Zo zal de noodlottige koers te stabiliseren in de werkelijkheid. Weizsäcker accepteren de puriteinse ethiek ontheffing, op grond waarvan hij bekritiseerde staten zou alleen hebben kunnen ontwikkelen. Hij verwachtte een vals beeld van de mens; de werkelijke verlangen van de mens is niet de economische goederen, maar om “de goede dingen van deze aarde.” De ascese is onrealistisch en leidt af van de wortel van het probleem uit, van de ene onafhankelijk werd, zijn eigen wetten progressief productieproces, de resultaten tonen een verband meer en meer met elkaar. Zo werd de ideologie van de consumptie afstand van democratische ascese misleidende grondig. [141]

Reimer Gronemeyer merkte in 1998 in zijn essay De hernieuwde belangstelling voor ascese , voor de moderne ascetische hete centrale woordenschat waiver – “een afstand van consumentisme tieve geluk ‘van allerlei aard”. Modern ascese was niet meer zoals vroeger een leven concept, maar kon alleen een zoekopdracht beweging. Ze was ook een “ontsnapping uit de slavernij die in de verslavingszorg van de dingen, ervaringen, informatie, versnellingen, Bemächtigungen, plannen en projecten hebben een krankzinnige diversiteit vandaag”. Een asceet recept kan niet bestaan. [142]

Wilhelm Schmid pleitte 2000 voor het herstel van een filosofie van het leven, moeten hun sappige verlenging na Nietzsche en het beroep op de oude begrip van ascese te proberen. De kunst van het leven vereist een ascese om het zelf en de ‘praktijk van self-kardinaliteit “te versterken. De self-kardinaliteit opgedaan door middel van oefeningen bemiddelen macht “ook over de kracht van de kunst, die onderworpen zijn aan het onderwerp anders machteloos zou blijven”, en zou zorgen voor een “hardnekkige, weerspiegeld, ingetogen en berekende gebruik van de technologie”. [143]

Ascese en sensualiteit in kunst en fictie

De spanning tussen ascese en sensualiteit is sinds de middeleeuwen een populair motief van de beeldende kunst. Zelfs in fictie en muziek op het podium en in de film, het is herhaaldelijk aangetoond. De meest bekende karakter, belichaamt deze omstreden relaties in hun innerlijk leven, is de oude Wüsteneremit Anthony de Grote . In dit verband wordt de ascetische praktijk als een dramatische strijd tegen een wereld van demonische monsters. De demonen willen de asceten animeren om te leven van zijn zinnelijkheid of breken zijn standvastigheid met lichamelijk lijden. Artiesten bieden dergelijke onderwerpen mogelijkheid om de monsterlijke en fantastische, maar ook het publiek om de kracht en de schoonheid van sensualiteit in gedachten leiden verwerken. [144] De focus ligt op het evenement van de verleiding, de verleiding van lust objecten. Je kan niet ontsnappen aan de asceten door te ontsnappen naar een onbewoond of de wildernis; liever een speciale focus het aanpakken van de wens objecten die in de low-stimulus omgeving om de wereld van de fantasie beperkt wordt vervangen, er gewoon. [145]

De verleiding van St. Anthony

Anthony de Grote was in zijn late antieke biografie, de Vita Antonii vaak achtervolgd door demonen die wilden hem af te leiden van zijn ascese en ontmoedigd. Het drama van de verleidingen waaraan hij werd blootgesteld, volgens de legende, heeft tal van schrijvers en kunstenaars geïnspireerd. De duivel en de demonen wordt gezegd dat ze hem hebben toegevoegd met diverse methoden: aan de ene kant, door luchtspiegelingen hem sensuele wezen en genot opgeroepen naar de andere door het toebrengen van hem fysieke pijn. Na de hagiografische traditie, was hij overwinnaar in alle beproevingen. [146] In het bijzonder, in de 15e en 16e eeuw, de vergadering van Antony behandelde de demonische wezens de verbeelding van tekenaars, graveurs en schilders, waaronder Martin Schongauer , Matthias Grünewald en Hieronymus Bosch . [147] Onder de werken van fictie waarin zijn verzoekingen worden beschreven, waarbij het verhaal La Tentation de Saint Antoine van Gustave Flaubert , die verscheen in de definitieve versie in 1874, een prominente plaats in. Ontworpen door Flaubert fictieve gebeurtenissen is het principe van impassibilité bepaald (onverstoorbaarheid); door Nichtausleben passie gebeurt dit tegelijk onverwoestbaar en alomtegenwoordig. [148]

Luis Buñuel

Luis Buñuel aangevallen in een aantal van zijn films motieven uit de tradities van de christelijke ascese, met name in Simón del desierto (Simon in de woestijn , 1965). De titel karakter is een modern asceet die zijn leven naar het voorbeeld van de vroeg-christelijke Stylites Simeon Stylites ontworpen. De oude heiligen opgevaren een column die hij nooit verlaten tot aan zijn dood. Buñuel Simón besluit zijn leven te besteden ook op een kolom in een woestijnlandschap bidden. Hij heeft een kudde van bewonderaars als zijn model en doet wonderen. De door Buñuel foto’s zijn in een keer surrealistisch, ironisch en dramatisch; Reële en imaginaire, dromen en werkelijkheid zijn niet te onderscheiden. Een hoofdpersoon is de duivel, die de ascetische verleid leidt. Het lijkt hem een verleidelijke meisje of in de vorm van Christus, terwijl God de Heilige bijna elk antwoord geweigerd. De confrontatie met de verzoeking bewijst eindeloos, de duivel geeft altijd. Vraagt Simon overschrijdt de bekende. [149]

Bron Collections

  • Vincent L. Wimbush (red.): Asceet Gedrag in de Grieks-Romeinse oudheid. Een Sourcebook. Fortress Press, Minneapolis, 1990, ISBN 0-8006-3105-6 (oude bronteksten in vertaling Engels).
  • Adelheid Mette (red.): Door middel van afstand tot het heil. Een bloemlezing uit de literatuur van de Jains . Benziger, Zürich, 1991, ISBN 3-545-20705-6 (bronnen Jain ascese in Duitse vertaling).
  • Adelheid Mette (red.): De leer van de verlossing van Jaina. Legenden, gelijkenissen, verhalen . Uitgever van wereldgodsdiensten, Berlijn 2010, ISBN 978-3-458-70023-4 (bronnen Jain ascese in Duitse vertaling met commentaar).

Literatuur

Overzichten

  • Januari Bergman, Ludwig Markert omvatten: ascese . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volume 4, de Gruyter, Berlijn / New York 1979, ISBN 3-11-007714-0 , pp 195-259.
  • Richard Hauser, oa: ascese. In: Historische Dictionary of Philosophy . Volume 1, Schwabe, Bazel 1971, Sp. 538-543
  • Thomas Konrad Kuhn . Martin Tamcke : ascese. In: Friedrich Jaeger (Ed.): Encyclopedia of Modern Times . Volume 1, Metzler, Stuttgart / Weimar 2005 ISBN 3-476-01991-8 , Sp. 703-711
  • Jean Leclercq , Johann Maier , Benedikt Reinert: ascese. In: Encyclopedie van de Middeleeuwen (Lexma). Volume 1, Artemis & Winkler, München / Zurich 1980 ISBN 3-7608-8901-8 , Sp 1112-1116. (Om christelijke, joodse en islamitische ascese, de presentatie van de christelijke ascese beantwoordt deels aan de huidige stand van het onderzoek).

Algemene en vergelijkende presentaties

  • Gavin Flood: de ascetische Zelf. Subjectiviteit, Memory en Traditie. Cambridge University Press, Cambridge 2004, ISBN 0-521-84338-3
  • Oliver Freiberger: De Askesediskurs in religieuze geschiedenis. Een vergelijkende studie van brahmaan en vroegchristelijke teksten. Harrassowitz, Wiesbaden 2009 ISBN 978-3-447-05869-8
  • Axel Michaels : De kunst van het eenvoudige leven. Een cultuurgeschiedenis van ascese. CH Beck, München 2004, ISBN 3-406-51107-4

Essaybundels

  • Oliver Freiberger (red.): Ascese en zijn critici. Historische verslagen en vergelijkende perspectieven. Oxford University Press, Oxford 2006, ISBN 0-19-530791-7
  • Lidia Guzy, Hildegard Piegeler: (red.) Ascese – verzaking en discipline. Lokale tradities in vergelijking. Köhler, Tübingen 2002, ISBN 3-932694-89-9
  • Irmela Marei Kruger Fürhoff, Tanja Nusser (red.): Ascetisme. Gender en geschiedenis van zelf-discipline. Aisthesis, Bielefeld 2005, ISBN 3-89528-492-0
  • Vincent L. Wimbush, Richard Valantasis (red.): Ascetisme. Oxford University Press, New York / Oxford 1995, ISBN 0-19-508535-3
  • Christoph Wulf , Jörg Zirfas (red.): Ascetisme (= Para Grana , Vol 8 Issue 1.). Akademie Verlag, Berlijn 1999, ISSN 0938-0116

Religies van Indische oorsprong

  • Johannes Bronkhorst: de twee bronnen van de Indiase ascese . Peter Lang, Bern, 1993, ISBN 3-906750-82-5
  • Oliver Freiberger, Christoph Kleine : Boeddhisme. Gids en kritische inleiding. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011 ISBN 978-3-525-50004-0 , pp 245-254 (getoond zonder papieren)
  • Carl Olson: Indian ascese. Power, Geweld en Play. Oxford University Press, Oxford 2015, ISBN 978-0-19-022532-2
  • Ryokai Shiraishi: ascese in het boeddhisme en het brahmanisme. Een vergelijkende studie . Het Instituut voor boeddhistische Studies, Tring 1996 ISBN 0-9515424-5-1

Ancient algemene

  • Richard Finn: Ascetisme in de Grieks-Romeinse wereld . Cambridge University Press, Cambridge 2009 ISBN 978-0-521-86281-3
  • Bernhard Lohse : ascese en kloosterleven in de oudheid en in de vroege kerk. Oldenbourg, München / Wenen 1969

oude filosofie

  • James A. Francis: Subversieve Deugd. Ascese en de Autoriteit in de Tweede-eeuwse heidense wereld . Pennsylvania State University Press, University Park 1995 ISBN 0-271-01304-4
  • Marie-Odile Goulet-Caze: L’ascèse Cynique . Vrin, Paris, 1986, ISBN 2-7116-0913-8
  • Simone Kroschel: “natuur Little gesprekken”. Natuurlijk, het leven, eenvoud en ascese in het oude denken (= Prismata , Vol. 17). Peter Lang, Frankfurt am Main 2008 ISBN 978-3-631-58066-0

jodendom

  • Pinchas Hacohen Peli omvatten: ascese. In: Encyclopaedia Judaica . 2nd Edition, Volume 2, Thomson Gale, Detroit, onder meer, 2007 ISBN 978-0-02-865930-5 , pp 545-550

christendom

  • Maria-Elisabeth Brunert: Het ideaal van Wüstenaskese en de ontvangst in Gallië tot aan het einde van de 6de eeuw. Aschendorff, Münster 1994 ISBN 3-402-03977-X .
  • Karl Suso Frank (ed.): Ascese en het kloosterleven in de vroege kerk . Wetenschappelijk boek bedrijf, Darmstadt 1975, ISBN 3-534-06341-4 .
  • Gottfried Kerscher , Gerhard Krieger (red.): Ascetisme in de Middeleeuwen. Bijdragen aan hun praktijk, interpretatie en historische invloed (= De Middeleeuwen , Volume 15, Issue 1). Akademie Verlag, Berlijn 2010.

islam

  • Geneviève Gobillot: Zoehd. In: The Encyclopaedia of Islam , 2nd Edition, Volume 11, Brill, Leiden 2002, ISBN 90-04-12756-9 , pp 559-562
  • Richard Gramlich : Wereld ontheffing. Stichtingen en de manieren van de islamitische ascese . Harrassowitz, Wiesbaden 1997. ISBN 3-447-03927-2
  • Leah Kinberg: wat wordt bedoeld met Zoehd. In: Studia Islamica No. 61, 1985, pp 27-44.
  • Christopher Melchert: De overgang van ascese aan de mystiek in het midden van de negende eeuw CE In: Studia Islamica nr. 83, 1996, pp 51-70

moderne interpretaties

  • Konstanze Caysa: ascese als gedrag opstand. Peter Lang, Frankfurt am Main 2015, ISBN 978-3-631-66637-1