overpeinzing

Contemplatie (door latin contemplatio “Stel de look voor iets”, “view”, “bekijken”) is in filosofische en religieuze teksten, de naam voor een gerichte bezichtiging. Dit is ongeveer de term θεωρία (theoria) in de Griekse filosofie . In de eerste plaats gaat het om de behandeling van een geestelijke, non-figuratieve object waaraan men duikt om te winnen meer dan kennis. In de religieuze context, het doel is vaak een godheid of hun werk. Contemplatie presenteert zich als intuïtieve alternatief voor of aanvulling op verdere discursieve toewijding aan kennis.

Wanneer in het menselijk leven de contemplatie een dominante rol speelt, spreekt men van een theoretisch of contemplatief leven vorm of fase (Latijn contemplatieve leven ) in tegenstelling tot ‘praktisch’ life of fase, die gericht is op het externe optreden “actieve” leven (vita activa ). De spanning en de hiërarchie tussen contemplatie en activiteit is een van de oudheid tot die besproken meest intense thema van de filosofische en religieuze ethiek . In de oudheid en de middeleeuwen heerste in trendsettende intellectuele kringen blijven geloven dat de Tranquility is de beste vorm van het bestaan, omdat het de meest waardevolle vruchten zal bieden. Dit veranderde echter in de moderne tijd, met name in de hedendaagse ; de conventionele wijsheid dat contemplatieve reflectie bieden een bevoorrechte toegang tot bijzonder belangrijke inzichten ondervonden groeiende scepsis.

Kontemplationskonzepte werden voor het eerst ontwikkeld in het oude filosofische scholen. In het christendom contemplatie is sinds de tijd van de kerkvaders gewaardeerd als focus op God en worden gehouden spirituele uitvoerig besproken literatuur. Voor grote delen van de christelijke wereld, de contemplatieve het bekijken van de werken van God en God Zelf contemplatie vormt aangesproken oudsher een belangrijk onderdeel van het religieuze leven van de staander. Dit geldt met name voor de katholieke en de orthodoxe kluizenaars – en het kloosterleven, maar ook voor het op grote schaal lay vroomheid . Vaak van contemplatie een ervaring van Gods aanwezigheid of zelfs een visioen van God gehoopt. Echter, de spirituele auteurs altijd volgehouden te worden benadrukt dat een dergelijke beoordeling is een goddelijke daad van genade en kan niet tot stand worden gebracht op eigen kracht van de mensen.

Zelfs in de islam , het hindoeïsme en het boeddhisme contemplatieve praktijken zijn wijdverspreid.

Etymologie en conceptuele geschiedenis

De Latijnse vrouwelijk zelfstandig naamwoord contemplatio is van het werkwoord contemplari afgeleid dat “richt zijn aandacht op iets” “overwegen”, “(in de buurt) kijken” betekent. Er is een woord vorm van het voorvoegsel con- ( “samen”, “met”, “van alle kanten”) en het zelfstandig naamwoord templum , een technische term uit de Auguralwesen . De Romeinse auguren, de waarzeggerij onderofficieren moeten de wil van de goden te bepalen door het waarnemen van de vlucht van vogels in een bepaald gebied van de lucht en wees. Als templum een zogenaamde in het jargon van de vogelvlucht observatie hut waar de Augur was een verblijf in zijn werk, en – in tweede instantie – ook het gezichtsveld in de lucht, die hij naar het oordeel nam vanaf daar. De term templum , die oorspronkelijk werd gebruikt per gebouw, ontvangen in de loop van de tijd onder invloed van het gebruik ervan in Auguralwesen een bijzondere heilige betekenis ( “geheim”, “gewijd District”). Hij werd toen in de eerste plaats gebruikt voor religieuze gebouwen, die waren gewijd aan een bepaalde godheid. Van het Duitse woord is Temple afgeleid. Contemplari , aanvankelijk de waarneming van een object van auguren kon later elke vorm van aandachtige bezoeker duiden zowel de sensuele en het spirituele omgeving. Cicero , van de Latijnse filosofische terminologie aanzienlijk in de vorm van een tussenpersoon het Griekse denken, de Griekse term θεωρία gaf (theoria, “spirituele visie”) met contemplatio weer. [1]

Sinds de Middeleeuwen, het woord was in de vormen contemplâcie , contemplatiône en Contemplacion dan lenen van het Latijn in de late Middelhoogduitse verworven taal. Zij verwees naar de Duitsers als in het Latijn de contemplatieve, geen verband houden met praktische maatregelen het bekijken van religieuze inhoud, met name het zinken in de werken van God en in de goddelijkheid zelf. [2]

Sinds de 18e eeuw, het adjectief wordt contemplatieve ( “zoek”, “rustig”, “inactief”), afgeleid van het Latijnse contemplativus , in de Duitse kunst. Het wordt gebruikt buiten de religieuze context voor Sichvertiefen in de beschouwing van de natuur of een kunstwerk of een contemplatieve houding en het contemplatieve leven. Onderwijs Taalkundig komt het werkwoord “overwegen” (de contemplatie hart ophalen) geleden. [3]

Oude

Het concept van de kennisgerichte gedrag, dat later werd genoemd contemplatie, en een overeenkomstige houding en manier van leven komt van het Griekse filosofie. De Griekse technische term was theoria , een woord dat pre- en extra filosofisch te kijken, vooral spectating op festivals, en de bijbehorende kennis van wat aangewezen wordt gezien. In de filosofie was theoria het bijzondere belang van het verwerven van fundamentele intellectuele inhoud. Later nam christelijke denkers, dat betrekking had op de kennis van God, het concept. [4]

Filosofie

Presocratici

Een appreciatie van de contemplatieve, “theoretische” het leven als de beste wijze van bestaan ontwerp, in combinatie met een enorme devaluatie van concrete doelstellingen, heeft de filosofen in het oude geweest Pythagoras toegeschreven, die in de 6e eeuw voor Christus. Voor Christus leefde .. Na een veel publiciteit anekdote Pythagoras vergeleek het menselijk leven met een festival, georganiseerd in de wedstrijden. Op het festival, sommige komen als een concurrent die wilde de prijs, met uitzondering van de handelaren, de beste winnen, maar als toeschouwer. Zo is het ook in het leven: sommige zijn hebzuchtig naar roem of winst, de andere – de filosofen – zou de waarheid te onderzoeken. In de Glory of hebzucht naar een slaafse houding, die in strijd is met de filosofische houding te zien. De filosoof geven aandacht en kennis over alle andere aspiraties voorrang. Als de anekdote heeft een historisch centrum, heeft Pythagoras al de vergelijking tussen de actieve en contemplatieve leven en de latere gemeenschappelijke beoordeling vertegenwoordigd gemaakt, volgens welke de contemplatie superieur is objectief gezien als een leven vorm van externe activiteit. [5] In de 5e eeuw is Vorsokratiker Anaxagoras hebben ook gezien dat de ware betekenis van het menselijk leven in de contemplatie. Hij schreef op het standpunt dat het leven de moeite waard is, omdat het in staat stelt om te kijken naar de hemel en de orde in het universum. [6]

Plato

Voor Plato (428 / 427-348 / 347 v. Chr.) De superioriteit van de contemplatieve houding was ongetwijfeld, maar hij geassocieerd het met geen minachting voor het actieve leven. Zijn filosofie was om “review” het niet verstandig, maar mentaal detecteerbare ” ideeën te leiden”. Met grote overtuiging, verkondigde hij het ideaal van een dergelijke contemplatie, waarin hij de ware bestemming van de mens zag. De filosofische leven was gewijd in de eerste plaats aan de gelukzalige aanschouwing zuiver geestelijke schoonheid en uitmuntendheid. Dit was voor Plato de meest lonende bestemming, omdat de ideeën die hij de feitelijke, aantrekkelijk in de hoogste graad werkelijkheid zag. Echter bevestigd hij veel belang voor de functie van kennis handlungsanleitende beschouwende verkregen, de gemiddelde tegelijkertijd engagement. De filosoof moet niet worden beperkt tot de geestelijke wereld te verkennen. Integendeel, het was zijn taak om terug te komen van daar, omdat hij moest zijn erlangtes te maken door contemplatieve inzicht begrip van de wereld orde voor het welzijn van zijn medeburgers vruchtbaar. In Plato aldus de geestelijke contemplatie leidt uiteindelijk niet uit de sociale en politieke actie weg, maar wenden tot de activiteit in familie, vrienden en het land terug. [7]

Na Plato’s begrip van de filosofische zoektocht naar de waarheid is een daad op basis van argumenten discursieve proces. In dit geval, slechts recht mening omgevormd tot een begrip, waardoor je verantwoordelijk kan zijn. Maar dit is slechts één aspect van cognitie; de andere is de show. Plato was dol op de metafoor van het kijken naar de contactpersoon van de filosoof met de werkelijkheid – karakteriseren – de tijdloze wezen. In zijn visie, zoals een gezicht is de perfecte manier om te weten, omdat het gericht is aan het origineel, de bijzondere tijdelijke, alles steeds is de grond en nam dit Original direct als een Heden en heden. Sinds Plato, de ziel gesteld voor het kijken onderwerp, gebruikte hij de metafoor “oog van de ziel”. Volgens hem is het oog van de ziel door de dialectiek , discursieve filosofische methode van het verwerven van kennis, “barbaarse moeras” van die waar hij werd begraven, en trok naar boven. [8] Het is dus in staat om zijn functie, de ziener de wereld van de te vervullen – om ideeën te ontwikkelen – later “platonische” zei. Zo is de dialectische training is een essentiële voorwaarde voor het aanschouwen van de werkelijkheid. De kwaliteit van de waarneming tijdens het kijken wordt beoordeeld, het hangt af van de respectieve vermogens van de ziel. De mate van perfectie van de werkelijkheid detectie bepaalt het verschil tussen goden en mensen, hij is de maat van Plato’s hiërarchie van de stemmen. [9]

De contemplatieve studie van de ideeën is – zoals de platonische leer – voor de kijker niet alleen een bron van de hoogste vreugde, maar heeft ook verregaande invloed op zijn leven als gevolg van het daar is een sterke ethische impuls. Wat de kijker in de scène zich openbaart, is niet slechts een object van kennis, maar tegelijkertijd de standaard en patroon voor zijn eigen manier van leven voor hem. Het idee wereld biedt hem een goddelijk model, dat hij wil om gelijk imitatie. Na de definitie van Plato’s, de essentie van het filosofische leven in de uitlijning of “Anähnlichung” aan de godheid, “voor zover mogelijk” (homoiosis Theo Kata te Dynaton) . [10] In principe deze mogelijkheid bestaat, omdat de onsterfelijke ziel van de mens door de natuur is verwant aan het goddelijke. Door de filosoof het idee kosmos imiterende bochten en streven naar een perfect mogelijke bezit van goddelijke eigenschappen deugd en kennis, wordt hij zelfs vergoddelijkt. De goden danken hun goddelijkheid hun toewijding aan de ideeën. De intellectuele detecteren van de ideeën en de gestuurde door zulke kennis acties ertoe leiden dat mensen tot God-gelijkenis, mits aan de voorwaarden van het leven in de zintuiglijke wereld mogelijk te maken. Deze doelstelling komt bij de filosoof vooral door zijn toenemende bekendheid met de ideeën van rechtvaardigheid en Maßhaftigkeit waar de Goddelijke komt in de eerste plaats. [11]

Afgezien van de contemplatieve toewijding aan de ideeën van Plato kende een ander soort scherm dat een religieus karakter heeft. Het verwijst naar de “onuitsprekelijke”, een onbeschrijfelijke transcendent gebied voorbij de wereld van de ideeën. Hoewel de dialectiek formulieren voor deze hoogste tonen de noodzakelijke voorwaarde en voorbereiding, maar de ervaring van de onuitsprekelijke zelf heel zeggen van iets. [12]

Aristoteles

Plato’s leerling Aristoteles was van mening dat de hoogste vorm van leven is het “contemplatieve leven” (BIOS theoretikos) van de filosoof, de latere Latijnse contemplatieve leven werd geroepen. Het is het – ook waardevol – nagenoeg actief leven (BIOS praktikos) superieure inzichten staan op de politieke en sociale activiteit. Dit gemotiveerd Aristoteles met een reeks argumenten. Hij beweerde dat de geestelijke contemplatie (theoria) , de uitdrukking van de hoogste capaciteit op de man beschikken, en dat het in overeenstemming is met de aard van het goddelijke en was te wijten aan het werk van een goddelijk element in de mens. Daarom is in de filosofische Denk ook aan ligt het grootste geluk van de mensen. Bovendien is de superioriteit van de show theoria dat zij met de grootste consistentie, omdat men gemakkelijk daarin dan in enig uiterlijk activiteit kan blijven. Bovendien hebben ze het voordeel van de onafhankelijkheid, zelfredzaamheid (zelfvoorziening); men kon je besteden helemaal alleen, terwijl de deelname van andere afhankelijk is van externe activiteit. Het leven van de filosoof werd optimaal besteld en hij was geliefd bij de goden het meest. [13] Echter, Aristoteles begrepen in tegenstelling tot Plato onder “observatie” is geen intuïtief “look” in de zin van contemplatie, maar een wetenschappelijke oefening, het intuïtieve begrip van de basisprincipes en uitgangspunten van de wetenschap met discursieve connects denken voor het doel van het oordeel. De “look” duurde het als actief in de zin van een actief onderzoek, een niet louter kennisverwerving, een passieve Rust. Zo is de vertaling van is Bios praktikos met ‘actief leven’ (vita activa) zijn onderscheid tussen de twee manieren van leven niet eerlijk, omdat de “look” is voor hem ook activiteit. Zijn ideaal van de observerende, “theoretische” onderzoekers leven werd het startpunt van een voortzetting van de huidige discussie over de hiërarchie en de relatie tussen actie en cognitie. [14]

Een koppeling tussen de contemplatieve en het praktische leven draaide Aristoteles geleden. Hij vatte de aandacht aan als een volledig gescheiden van het domein van de sociale en ethische activiteiten die een einde vormt op zichzelf en de opbrengst aan geen inkomen voor het dagelijks leven of de politiek. Vanuit praktisch oogpunt was nutteloos. Maar dit spreekt van Aristoteles ‘uitzicht op geen enkele wijze tegen hen, maar integendeel voor hen: Juist het feit dat de filosofische opvatting dient geen enkel praktisch doel, toont zijn superioriteit en zijn bijzondere waarde. Het is de tewerkstelling van de vrije mensen, die niet onderworpen is aan materiële beperkingen. Uitgevoerd theoria na Aristoteles als na de platonische begrip bijzondere, bevoegd voor het herkennen van bijvoorbeeld in de ziel, de nous . [15]

Hellenisme

In het tijdperk van de hellenistische filosofen scholen nam verschillende posities voor bezinning. Opgericht door Plato Academy en de peripatetische school , de school van Aristoteles, klampte zich vast in principe aan de visie van de oprichters, volgens het “theoretische” het leven is superieur aan alle andere vormen van het menselijk bestaan ontwerp. Dit principe werd opgericht beschouwd en was dus niet een grote zorg. Echter, er waren factoren die werkte tegen de traditionele waardering van contemplatie: in de jongere ( “sceptisch”) Academy de mogelijkheid verzekerde kennis van de werkelijkheid is omstreden, en in Peripatos geproblematiseerd al Theophrastus , de opvolger van Aristoteles, het begrip “contemplatieve” leven. Theophrastus benadrukte de deels praktische en deels grootste belemmeringen ontstaan als gevolg van de menselijke natuur van de tegenprestatie. Later Peripatetische bekend als een “gemengde” leven. [16]

De andere belangrijke denkrichtingen – de stoïcijnen , epicuristen , cynici en sceptici – gedeeld noch Platonische noch aristotelische ideaal van het leven. De stoïcijnen verwierp de scheiding en verschillende evaluatie van kennis en actie. Terwijl de Epicuristen waren voor een teruggetrokken, niet-politieke leven en eiste een leiderschap voor inspectie contemplatie van de natuur, maar ze dachten dat theoria praktijk niet werd besteld, maar heb je – dat is het streven naar plezier – te dienen. [17] De Cynici waren volledig praktisch en verwierp de Theoria dan nutteloos. De sceptici dachten dat als gevolg van hun epistemologie klassieke waardering van theoria is ongegrond, omdat het bekijken niet leidt tot zekere kennis. [18]

Cicero, die de meest opmerkelijke initiatiefnemers Griekse filosofische Gedankenguts in de Latijn-sprekende wereld in de Hellenistische tijd was, introduceerde de term contemplatio Latijns-equivalent voor het Griekse theoria een. In zijn literaire dialoog De Natura Deorum zette hij de vertegenwoordigers van het stoïcisme de bepaling in zijn mond, werd de man geboren om te kijken naar het universum en te imiteren. Dit was een goddelijk wezen en functioneel in alle opzichten en volledig. De mens is onvolmaakt, maar het vormt een deeltje van perfectie waar hij moest zijn te oriënteren. [19] Deze gedachte is ook aanwezig in de hermetische literatuur. Er wordt gesteld dat de mens wordt bepaald aan de beschouwing van de hemel en van de kennis van de goddelijke macht. Als waarnemer van Gods werk kon hij tot de kennis van de Schepper komen. [20]

Romeinse Rijk

In de 1e eeuw van sterk beïnvloed door Platonism joodse denkers kwamen Philo van Alexandrië met grote vastberadenheid voor het primaat van contemplatie een tegengestelde werking. Hij was ervan overtuigd dat de taken van het actieve leven, maar moet niet worden verwaarloosd, maar dat al praktijk is ondergeschikt aan het doel van de visie van God. Hij hield het praktische leven van een noodzakelijke overgangsfase van de proeftijd, zonder welke men de beschouwing van God niet kunnen bereiken. De actie – politieke activiteit en de werkgelegenheid – moet dienen om de weg naar het hoogste doel van de kennis onder de aanval van de dagelijkse stress te effenen. [21]

Van groot belang was de contemplatie in Plotinus (205-270), de grondlegger van het neoplatonisme , en in zijn kring van studenten en in de late antieke neoplatonisten. Het was ongeveer een contemplatieve studie van de ” intelligibele wereld “, het bereik van slechts geestelijk detecteerbaar, zintuiglijke waarneming in beslag genomen dingen. Plotinus beschreef dit werk als “denken”. Hij had echter niet dat de spiritueel persoon geconfronteerd met de productie van zijn eigen, los van het object van het denken gedacht te worden gekarakteriseerd om hun doel te benaderen. Eerder denkt Plotinus begrip van de beschouwer door zijn deelname neemt de inhoud ervan op het rijk van de geest. Deze manier van denken is niet discursief redeneren, maar een directe intellectuele detecteren van de gedachte. Wat wordt gedacht is geen product van het denkende subject; het wordt gevonden in de wereld van de gedachte dat het denken aan hem komt. Deze wereld van het denken, het begrijpelijk kosmos, is voor de beschouwer onderwerp geen buitenwereld dat als zodanig slechts gebrekkig kan worden erkend; het is eerder in Kontemplierenden eens bestaan, en hij draait aan haar door een stop in zijn eigen interieur. Bewustzijn concentreert zich volledig op zichzelf. Dus is een zuiver spirituele visie die is gemaakt in de menselijke natuur, wordt geactiveerd. Met haar werkelijkheid kan intuïtief worden gevat in een enkele handeling van de show. Bedoeld is niet beperkt tot het onderwerp slechts subjectief geldige werkelijkheid, maar een uitgebreide en inderdaad de enige er, omdat de beschouwende tonen het zichtbare scheiding van subject en object opgeheven en vindt volledigheid. De zo worden samengevat denken is een bewuste daad van het zien, waarin de eenheid van denken en wat wordt gedacht shows. [22] Voor Plotinus deze reality show, nadenken over de schoonheid van het absolute goed , de meest verheven in het menselijk leven en het enige doel van de mens; erdoor zal gered worden (Makarios) , en degenen die het gemist, is een totale mislukking. [23]

Christendom

Confrontatie met de filosofische traditie

Al in de 2e eeuw Christelijke confrontatie met de Griekse filosofische Kontemplationsideal wordt getuigd. Justinus de Martelaar , een bekende arts van de kerk, had, volgens zijn betrokken tot het christendom met platonische filosofie voor zijn bekering presentatie. Hij had een teruggetrokken contemplatieve leven gezichten in de hoop op die manier de directe filosofische visie van God en de eudemonia gain (gelukzaligheid). Later ontmoette hij een oude man die hem tot het christendom bekeerd. De oude man verweet hem voor zijn wereldvreemde leven: Justin Love the ‘woord’ in plaats van ‘feit’ en de ‘waarheid’, maar het is beter om een “praktische” man als zijn sofist . Dit dialoogvenster toont de eerste keer in de vroege christelijke literatuur een directe christelijke kritiek op afzondering en de praktijk afstand van het contemplatieve leven van vele filosofen. Onder invloed van de oude man werd Justin een christen. Hij werd beschouwd als zijn eigen, het eudaimonia bestaat niet in de contemplatie, noch in een genadig geschonken visioen van God, maar in de gerealiseerde in het leven eenheid van theorie en praktijk, geloof en actie. [24] Andere vroege christelijke apologeten , Athenagoras van Athene en Theophilus van Antiochië , presenteerde de morele kwaliteit van het christelijk leven de praktijk van de contemplatieve ideaal van filosofen tegen. De denkers gooide ze het recht op een leven te leiden zonder te doen en te verspreiden melodieuze maar onpraktisch zinnen in plaats van woord en daad aan te sluiten. Het nut van de principes die je moet tonen door goede daden. [25] een nieuwe impuls bracht de Alexandrijnse theoloog Clemens van Alexandrië en Origenes . Ze legden ook een zware nadruk op de eenheid van theorie en praktijk, maar zonder de filosofische Kontemplationsideal verwerp vaste prijs. Met de instrumenten van platoonse terminologie, ontwikkelden zij een christelijke Kontemplationslehre. Het christelijke leven de praktijk beschouwd als een voorwaarde voor contemplatie. Origenes benadrukte dat er nog steeds geen actie zonder contemplatie contemplatie zonder actie zou kunnen zijn. Clemens nam de platonische idee van een benadering van de godheid, de successen in het contemplatieve leven. [26]

Theorieën van het visioen van God

De oude kerkvaders ging over de contemplatie vooral vanuit het oogpunt van de visie van God. Met hun overwegingen zij hechten aan het idee van de heidense filosofen, is dat de mens rechtop gemaakt, in tegenstelling tot de dieren, zodat hij kon kijken naar de hemel en te leren van hem. Ze dachten dat God man van plan was om de kijker wonderen van de wereld te zijn. Maar men moet niet tevreden met het wonder van deze wonderen en genieten van de schoonheid van de schepping, maar vangen de religieuze betekenis van de verstandige. Dan kijken naar de schepping als een kans gaat zich te wenden tot de Goddelijke Auteur van al deze dingen. [27]

Kerk schrijvers van de patristische periode, die op de contemplatie commentaar, geworsteld met de vraag hoe men kan overgaan tot een contemplatieve weg van God te zien. Unanimiteit was het erover eens dat een volmaakte visie van God in deze wereld onmogelijk is, een beperkte aanschouwing van God, maar in het aardse leven is erlangbar. De sterk beïnvloed door Platonism Griekse Vader Gregorius van Nyssa onderwezen, de menselijke geest kan de aandacht gaan naar steeds hoger. Hij zal worden dichter bij het visioen van God. Als je op deze manier te laten zowel de objecten van de zintuiglijke waarneming en de kracht van het denken achter de rug, dieper en dieper in het binnenland van de werkelijkheid die je doordringen, totdat je bij de onzichtbare en onbegrijpelijke, en daar in de metaforische zin God “zien”, zij het onvolkomen , Na het bekijken Gregory’s het contemplatieve streven naar kennis van God is een operatie die nooit tot een einde komen in de gezegende leven in de toekomst verder, want God is oneindig. Dienovereenkomstig, de beschouwing heeft geen einddoel ze kunnen bereiken. [28]

Voor de Latijn-sprekende christenen West- en Centraal-Europa, de leer van St. was Augustine baanbrekend. Hij nam de platonische concept van de spirituele visie door de rationele activiteit als een directe, niet gemedieerd door het lichaam beschouwing van de waarheid (veri contemplatio) gedefinieerd. [29] Het doel van alle aardse activiteiten, bepaalde hij de visie van God in het hiernamaals; [30] totdat je kunt krijgen naar de top van de contemplatie (ad top adem contemplationis) . [31] In deze visie van God te vinden “eeuwige rust”. [32] De beperkte aardse visioen van God en hun relatief hoge ranking is voor Augustinus – als voor Origenes – toegelicht in het bijbelse verhaal van de zussen Maria en Martha in het evangelie van Lucas ( Lc 10,38-42 EU ) vertegenwoordigd. Er Jezus wijst op het primaat van louter contemplatieve houding van Maria in de richting van de drukte Marthas. Na de Latijnse Bijbelvertaling Mary zitten aan de voeten van Jezus en naar hem te luisteren alleen als een gastvrouw Martha zorgt voor hem, “gekozen voor de betere deel ‘, en je zal niet worden genomen. Tevergeefs vraagt Martha Jezus, zou hij hun inactieve zuster vragen om haar te helpen. Voor deze Augustine merkte illustratief Marthas activiteiten zijn van voorbijgaande aard, omdat zij niet langer nodig zou zijn in de eeuwigheid; Echter, Maria’s contemplatie veronderstel dat op een bepaalde manier, het eeuwige heil verwacht. [33]

Ook het contrast tussen de zussen Lea en Rachel , de twee vrouwen van de aartsvader Jakob in het Oude Testament, symboliseerde voor Augustinus de relatie tussen actie (Lea) en contemplatie (Rachel). Jacob begeerde de mooie Rachel, maar eerst moest de onaantrekkelijke Lea, de oudste van de twee zusters, te accepteren als vrouw voor het ontvangen van Rachel. Dus je kunt krijgen ook de zegen van contemplatie pas na een zelf in actie heeft bewezen. Augustine links op de superioriteit van beschouwing zeker, maar ook gewaarschuwd dat niemand haar externe verplichtingen negeert omwille van kijken. [34]

Monnikendom en ascese

In het oosten van het monnikendom was gericht op God contemplatie (theoria ijs Theon) in de vroegste tijd een belangrijke taak van het geestelijk leven, zoals van de patrum Apophthegmata duidelijk. De monnik had zijn gedachten voortdurend te richten op God. Als voorwaarde voor de volgende ernstige was ascese de “rust” (hesychia) , dat is een staat van vrijheid van alle storende ideeën en verlangens. Een invloedrijke theorie van contemplatie ontwikkeld Evagrius Ponticus († 399), die als een monnik in de Egyptische woestijn gewoond. Zijn model van spirituele klim naar de kennis van God bestaat uit drie fasen. Op het eerste niveau is “praktijk” hip, dwz ascese, het overwinnen van de hartstochten en de christelijke deugden reden oefenen. Zo reinigt men de ziel en bereikte een superieure beheersing van de instinctieve leven. Op het volgende hogere niveau van de natuur dan wordt beschouwd, voor zover het is Gods schepping. Ze ontdekten hun religieuze symboliek, en dan toont Gods wereld in een nieuw licht. De derde en hoogste niveau is de visie van God, een meer dan rationele cognitie buiten alle ideeën en concepten. Deze ervaring vindt plaats in alle rust en absolute rust, ongeacht de inspanningen van discursieve denken. Het is alleen de “naakte geest” toegankelijk. [35]

De schrijver Johannes Cassianus , die de wereld van de ideeën en praktijken van Oost-monnikendom naar West-Europa in het begin van de 5e eeuw bracht, benadrukte het primaat van Gods contemplatie tegen alle ascetische inspanningen van de monniken. Hij hield dat de praktijk van ascese dient alleen voor te bereiden op de contemplatie, die alleen het hoogste goed (principale bonum) was. Voorbeeldig zijn de kluizenaars die eerst had geleerd in de monastieke gemeenschap ascese tot het einde, wordt dan weg als kluizenaars in de eenzaamheid van de woestijn en er gewassen om contemplatie te beoefenen. Ter ondersteuning van de superioriteit van het contemplatieve leven zelf ingeroepen Cassianus het bijbelse verhaal van Maria en Martha. [36]

Julian Pomerius , een kerk schrijver van het einde van de 5e eeuw, schreef een verhandeling getiteld De vita contemplativa (Over het contemplatieve leven) . Hij besprak de problemen in die de specificiteit van het contemplatieve leven is, hoe werkt het afwijken van de actieve en of er een kerk ambtenaren contemplatief vermogen kan verwerven, maar neem hem praktische taken te voltooien. Naar de mening van Julian is het contemplatieve leven gekenmerkt door uiterste toewijding aan God en volledige onverschilligheid of ongevoeligheid voor de verleidingen en de problemen van de wereld. Om een dergelijke staat van geest te bereiken, moet men van het lawaai van wereldse zaken consequent worden verwijderd. Deze eis Julian heeft zich gebaseerd op het denken van Cassianus. Echter, zag hij in het contemplatieve leven geen exclusieve voorrecht van de monniken en kluizenaars. In plaats daarvan zei hij, zelfs een kerk ambtenaren konden de contemplatieve deugd te bezitten, als hij de ascetische ethos van een kluizenaar had. De Font De contemplatieve leven was de eerste christelijke verhandeling over de verschillende manieren van leven. Het werd zeer goed ontvangen in de Middeleeuwen. [37]

De opkomst model van Pseudo-Dionysius

Een uitzonderlijk sterke nawerking scoorde een onbekende late oude schrijver die zichzelf Dionysius geroepen en in de Middeleeuwen Dionysius , een in de Handelingen genoemde leerling van St. Paul , werd geïdentificeerd. Vandaag de dag is hij als Pseudo-Dionysius bekend. De mysterieuze schrijvers Kerk zet een detail uitgewerkt concept van de ” negatieve (apophatische) theologie ” voor. Het is een doctrine die het denken en spreken over God beperkt door kritiek op alle “positieve” uitspraken consequent als ongepast en verwerpt. Onder positieve uitspraken betekenen die waarmee het wezen van God moet worden bepaald, bijvoorbeeld, “God is goed”. Hier zijn ideeën die afkomstig zijn uit het gebied van de menselijke ervaring, overgebracht naar God. Daarentegen past de negatieve theologie. Volgens haar kan geen naam en geen naam Gods transcendentie gerechtigheid en dus echt bij het. Zo positieve uitspraken over hem in beginsel niet-ontvankelijk. In plaats daarvan detentie zijn negatieve uitspraken, dat is de ontkenning van de geldigheid van het positieve. Maar de ontkenningen blijken bij nadere beschouwing ontoereikend. Daarom moeten zij ontkennend. Dit betekent niet dat een terugkeer naar positieve uitspraken, maar een verschuiving naar “About” uitspraken over God ‘over-existent “of” übergut “. Maar uiteindelijk zijn ook de over-verklaringen enige middel en niet feitelijke verklaringen over de aard van God. [38]

Dit is niet alleen een argument om de negatieve theologie, niet alleen een abstracte theorie van epistemologie rechtvaardigen. In plaats van Pseudo-Dionysius beschrijft een contemplatieve proces van cognitie, de zoeker van God te volbrengen. Het doel is om de opgeheven te sluiten door middel van het proces met de goddelijke ziel. Hier leidt het pad door de positieve benadering van de verheven tot de laagste en de negatieve benadering in omgekeerde richting. Het begint allemaal met de behandeling van de positieve ( “kataphatischen”) theologie die positieve uitspraken over God maakt, door het geven van deze attributen rechtverkrijgenden. In de eerste fase van het cognitieve proces de verschillende mogelijke positieve uitspraken worden gedaan het onderwerp van beschouwing. Dit is voor de kijker een manier van de afdaling, de van wat God is het meest vergelijkbaar (termen als “High”, “de eerste”, “de Superior ‘), naar beneden leidt tot wat God het meest vreemde en toch een deel van haar oprichting vormen: levenloze en ongerechtigheid. Daar, in het gebied van de grootste afstand van God het omgekeerde plaats. Nu is de weg van de negatie wordt genomen. Hier (lagere emoties levenloze materie,) de kijker begint met de laatste en laagste van de door ontkennen het God respecteren, en dan verder naar boven, door de afwijzing van alle woorden en namen aan de hoogste-termen zoals het leven en goedheid als verklaringen over God , Een oplossing lijkt te zijn de “About” verklaringen te bieden, maar ook kunnen ze niet profiteren van Gods natuur en moet daarom worden ontkracht. Alleen door de laatste negatie waarmee men elk soort bepalingen overschrijdt, de benadering van de goddelijke werkelijkheid de beslissende stap maken: Allereerst worden de anonimiteit van de “onuitsprekelijke naam”, dat is de reden van namen, titels, en als zodanig verenigd alle namen. Zo leidt de consistente ontkenning, de voltooiing van de uitlaat, om rijkdom te consumeren. Absolute leegte en absolute volheid te bewijzen aan de kijker als identiek. [39]

Dit Kontemplationsprozess wordt gezien als meer en meer subtiel proces van geleidelijke bevrijding uit Hinder Lichen. Met de geleidelijke invoering van de ontkenningen van de ziel volbrengt een beklimming, die afleidt uit de vertrouwde wereld van het denken en zo naar God leidt. De zoektocht naar kennis Aspirant tot de conclusie gekomen in zijn eigen onwetendheid en niet weten. De waarneming van de ontoereikendheid leidt hem naar woordeloosheid en daarmee het zwijgen opgelegd. Zijn inspanningen te bereiken door middel van het voeteneinde op zintuiglijke waarnemingen en ideeën daaruit discursieve denkprocessen naar het doel afkomstig zijn mislukt. Een dergelijke storing blijkt een voorwaarde te zijn dat men een authentieke relatie met het transcendente God bereikt. Het doel is uiteindelijk de vereniging (henosis) van de mens met God. [40]

Middeleeuwen

Voor de middeleeuwse begrip van contemplatie de mening van Augustinus was baanbrekend. Zijn interpretatie van het bijbelse verhaal van Maria en Martha was de theologische basis voor de overtuiging dat het contemplatieve leven , het leven gewijd aan de behandeling, de beste vorm van het christelijk bestaan. De vita activa werd beschouwd als de beste secundaire, mogelijk. Zelfs als verdachte of als een aberratie Deze instelling domineerde in de Middeleeuwen. De 12e eeuw was de bloeitijd van de Augustijnen Kontemplationslehre die nu verder is uitgewerkt en geformuleerd scherp. [41]

Consequent was al ten tijde van de kerkvaders maakte het bepalen van de verhouding van de levensvormen op de deugden in de Middeleeuwen. De werkzame leven verbonden aan de vier kardinale deugden van rechtvaardigheid , matigheid , moed en wijsheid om het contemplatieve leven, de ‘ theologische deugden ‘: geloof, hoop en liefde. [42]

Gregorius de Grote

Naast Augustinus was de paus en kerkvader Gregorius de Grote († 604) in de middeleeuwen als de gezaghebbende voor de beoordeling van de twee levensstijlen. Hij behandelde in zijn geschriften vaak met dit probleem, en in het bijzonder: hij bezig met de vraag hoe de kerk ambtenaren en predikers moet reageren was. Gregor was, het actieve leven hebben de contemplatieve voorafgaan in de tijd, maar de contemplatieve verdienstelijk is. De hand symboliseert de actie van de vleugels naar contemplatie. Beiden waren genadegaven: de aard van de dienstbaarheid aan anderen als een onmisbaar plicht en als een bondage die God centraal Tranquility als de vrucht van de vrije keuze en de uiting van vrijheid. Men zou zelfs zonder contemplatie bereiken eeuwige gelukzaligheid, maar in geen geval zonder de plichtsgetrouwe acties. Gregor gepleit voor een verandering tussen de twee gedragingen; hij aan te raden om te verplaatsen van activiteiten naar contemplatie, maar dan weer terug naar de activiteit waarvoor men is beter uitgerust voor de contemplatieve ervaring dat een vlam aansteken in het hart dan voorheen. [43]

De essentie van contemplatie zag Gregor is die waarvan je jezelf te wijden aan rusten van alle externe activiteiten en het verlangen naar de Schepper overgave. Zo’n rust, maar hij niet ingaan op een passieve, in plaats van het contemplatieve leven is vol van innerlijke activiteit voor hem. Als symbool van de “onschuld” van het actieve leven Gregor genaamd de lam, het symbool van het bekijken van de geit, vaak op de hoogste en extreme rock “opknoping” van de ingewanden ontdaan. De klim hij was verdeeld in drie fasen: Ten eerste, de geest verzamelen in, dan krijgt hij inzicht in zijn Gesammeltsein en uiteindelijk klim buiten zichzelf en het bereiken van de visie van God waarin de ziel ook uit de wereld wordt genomen. De visie van God is slechts een paar en slechts korte tijd bereikt. Gregor nam de gevestigde interpretatie van de twee vrouwen paar Lea / Rachel en Martha / Maria als incarnaties van de vita activa en de vita contemplatieve . [44]

Cisterciënzer

In de literatuur van de stroom, van de spiritualiteit van de cisterciënzer Bernard van Clairvaux werd gekenmerkt († 1153), de wijdverbreide minachting gericht op een seculiere gevonden vita activa een opvallende uitdrukking. Elke activiteit die uiteindelijk niet de beschouwing van God wil dienen, werd beschouwd als een afleiding van daadwerkelijk in aanzienlijke mate en de werkgelegenheid met inferieure. Na de visie van deze school om de toestand van de kijkers die bijvoorbeeld Mary’s te volgen, de toestand van de bevolking is tegen. Onder de arbeiders zijn predikers die zijn gewijd aan de verspreiding en de consolidatie van het geloof, degenen wier patroon is Martha. Zij verdienen erkenning, hoewel hun service is alleen van secundair belang. Andere werknemers, maar die op zoek zijn voor de werkgelegenheid, en hou van de waardeloze aardse. Aan de tegenpool van dergelijke nichtsnutzigem knokkels vormt het leven van religieuze en kluizenaar. Contemplatieve herkennen van deze asceten is een gelukzalige aanschouwing van de wereldse realiteit, waarin ze alleen kunnen komen, omdat ze alle wereldse dingen vergeten en verachten de wereld. Voor Bernard van Clairvaux CONTEMPLATIO de “ware en zuivere spektakel van de geest, op basis van een object”, een “ondubbelzinnige detectie van de waarheid”. Het creëert onmiddellijke zekerheid, in tegenstelling tot consideratio , de aanpak van de onderzoeken, nadenken onderzoeker die wil weten iets door middel van de rede. [45] De contemplatieve hoogte vluchten worden beperkt in de tijd. De beklimming onvermijdelijk terugkeren naar het wereldse leven te volgen, omdat de mens is een aards wezen en als zodanig heeft ook aardse taken. Na een preek Bernard omvatten contemplatie en actie samen per se, zoals Maria en Martha leven als zusters samen. [46] maar ze zijn niet equivalent. Hun relatie wordt gekenmerkt doordat de contemplatieve beklimming blij en de terugkeer wordt ervaren voor aardse dan vallen. Contemplatie wordt gezien als een zegen, aanvaard actie als een noodzaak. [47]

Victorines en Kartuizer

De theoloog Hugo van St. Victor († 1141), de school van zijn onderwijs en zijn geschriften Victorines met redenen omkleed, formuleerde in zijn “boek”, de Didascalicon dat onderwijsprogramma viktorinische. Hij identificeerde vijf stappen waarop de hoorn van de levens van de rechtvaardigen om toekomstige perfectie. De eerste fase is het onderwijs of instructie, de tweede meditatie, de derde gebed, het vierde en het vijfde actieprogramma contemplatie. In contemplatie hebben we – als een soort van fruit de voorgaande vier stappen – ook in dit leven een voorproefje van de toekomstige hemelse leven. [48]

Richard van St. Victor († 1173), een leerling van Hugo en vooraanstaande theoloog van viktorinischen richting, formuleerde een theorie van contemplatie, die hij trok op ideeën van zijn leraar. Hij onderscheidde zoals reeds Hugo in de wetenschap drie geestelijke handelingen: cogitatio (denken), meditatio ( “Het overwegen”, niet meditatie in de moderne zin) en contemplatio (contemplatieve bekijken). Onder cogitatio begreep hij een spontane, ongeorganiseerd denken uit nieuwsgierigheid, die de neiging heeft af te wijken. Het is gemakkelijk, maar onvruchtbaar. Denk aan deze manier van denken is de meditatio , een gericht onderzoek in het belang van de waarheid. Het vereist concentratie; de geest heeft om een inspanning te leveren. Zo is de meditatio een menselijke prestatie. Het is bewerkelijk, maar vruchtbaar. Boven haar is de beschouwing als cognitie van puur intuïtief inzicht. Het is eenvoudig en tegelijkertijd vruchtbaar, een “vrije vlucht”, opgenomen met de kenner verbazing en begrip werkelijkheid. Denken kruipt, overweegt wandelen of hardlopen, de overweging vliegt rond rondom. Deze drie geestelijke arbeid is stappen die achtereenvolgens in een oplopende volgorde worden bereikt. De overgang van de ene fase naar de volgende hoogste zal worden gehouden door de kenner elke bereikte de grenzen van het gegeven raster haalbare en de bestaande capaciteit voor de kennis zo geïntensiveerd dat het wordt omgezet in een hoger. Wanneer u gaan naar de grenzen van wat mogelijk is op een podium, het gaat om het zelfvernietiging deze fase en dus de stijging. [49]

Richard gedefinieerd contemplatie als vrij (niet afdwingbaar), verbonden aan bewondering inzicht van de geest in de zelfexpressie van wijsheid, of – onder verwijzing naar Hugo – als het helder en vrij uitzicht op de geest die overal giet om de objecten van kennis. [50] Hij verklaarde dat uitdrukkingen CONTEMPLATIO en speculatie in zou gewoonlijk synoniem nodig, maar het zou beter zijn om ze te onderscheiden van elkaar: van speculatie in sprak als je iets zien als in een spiegel, van contemplatio toen volledig onverholen waarheid in de zuiverheid te zien. [51]

Binnen het contemplatio Richard verschilden zes hiërarchische manieren van kijken, dat het volgens de classificatie van de geestelijke ” cognitie afgebakend” (vaardigheden om kennis). Hij vatte de zes punten van mening over de opeenvolgende stappen van de klim op het pad van kennis. In detail en systematisch, beschreef hij de hemelvaart in zijn verhandeling Benjamin Maior . [52]

Volgens deze rekening, wordt de eerste vorm van contemplatie in lijn met de zinsobjecten en bepaald door hun directe indruk. De ontvangen indrukken worden niet gesorteerd en geanalyseerd, maar kreeg alleen affectief. De waargenomen wordt toegeschreven aan de Schepper, en dat komt tegen de emotionele houding van eerbied en ontzag. De faculteit van de kennis, de bronnen van deze vorm van aandacht, is de verbeelding (de verbeelding) . Het beschouwing is “in de verbeelding en volgens de verbeelding”. Het is verdeeld in zeven sub-fasen. [53] De tweede trap is hetzelfde onderwerp als de eerste, maar verschilt van het in de verwerking van ontvangen indrukken. Deze zullen nu via discursieve denken in hun metafysische ingediend context. De kijker erkent de correspondentie tussen de rationele structuur van zijn kennis om de rationaliteit van zijn, een wedstrijd die is omdat komen beiden uit dezelfde absolute grond. Dit is contemplatie ‘in de verbeelding en in overeenstemming met de geest. ” [54] Op het derde niveau wordt gedetecteerd door middel van het verstand, de correspondentie tussen de zichtbare en toegankelijk. Hier vindt u contemplatie vinden “in het achterhoofd, volgens de verbeelding” in plaats. Zo kan een kennis beklimming van de zichtbaar Niet zichtbaar is mogelijk. [55] In dit geval bereikt de waarnemer inzichten die niet meer creatief worden gepresenteerd. Zij vormen de basis voor de vierde vorm van contemplatio dat “in het achterhoofd en in overeenstemming met de geest ‘plaatsvindt. De vierde manier om de waarheid te benaderen leidt inferentieel resultaten die geheel uit de pictorially detecteerbare empirisme worden vervangen. De menselijke geest betrekking heeft weten aan zichzelf, en in deze self-referentialiteit man de intensieve handhaving van haar intellectuele investering bereikt. Dit soort kennis, de wijze van zuivere denken, is niet gebaseerd op ideeën ontleend Juistheid van de zichtbare, maar concepten. Je moet vasthouden aan de abstractie nu altijd bereikbaar. [56] In de vijfde etappe, de contemplatie ‘boven het verstand, maar niet voorbij de mind “, inzichten opgedaan, waaraan de mens kan niet door zijn verstand, maar alleen door de goddelijke genade. Maar ze hebben geen reden tegenspreken, maar met haar in lijn. De zesde etappe beschrijft Richard als een verlichting ervaring (DOORSTRALI GSI) , een contemplatie ‘boven het verstand “, die niet de geest kan begrijpen. Daarom is de kennis aldus verkregen wil in het denken heeft geen basis en is niet geschikt conceptueel toonbaar. Maar is in continuïteit met het daaraan voorafgaande rationele vormen van kennis en hun logisch vervolg. Alle zes fase onderdeel van een enkel proces. [57]

Net als bij het model van Victorines dat is goed voor het midden van de 12e eeuw de ontwikkelde kartuizer Guigo II. Gebouwd. Hij beschreef het in de brief verhandeling Scala claustralium (Head of religieus) , die ook de titel brief op het contemplatieve leven is bekend en is een van de meest gelezen geestelijke geschriften van de Middeleeuwen. Guigo verdeelde de oefening praktijk in de vier fasen lezen, meditatie, gebed en contemplatie. De vier leden als hij de stappen van een ladder beschouwd, de monniken en nonnen naar het voorbeeld van de bijbelse Jacob’s ladder moet van de aarde omhoog te leiden naar de hemel. De contemplatie bepaalde Guigo als “heffing van God merkt het vormen van geest buiten zichzelf, waar hij de geneugten van het eeuwige zoetheid geproefd”. [58]

Scholastiek

In de late middeleeuwen , de traditionele leer over het contemplatieve leven zijn niet wezenlijk veranderd, zoals bij Luke’s commentaar Albert de Grote († 1280), een zeer invloedrijke geleerde. Albert zet de Maria-Martha-verhaal van de evangelist Lucas breed gemaakt in de traditionele zin. [59] Echter, verminderde het belang ervan in een intuïtieve contemplatie, sinds de late middeleeuwen intellectuele wereld werd sterk beïnvloed door discours scholastieke beïnvloed denkers, straalt uit een andere aanpak. Zij voerden aan dat betrouwbare kennis is “speculatief” door middel van de aristotelische logica te bereiken. In deze context werd begrepen “het bekijken van” een wetenschappelijke poging om kennis. Onder invloed van de Latijnse vertalingen Aristoteles verscheen naast het traditionele concept van intuïtieve contemplatie een discursieve, die van de aristotelische filosofie kwam en doorgedrongen tot de filosofische en theologische literatuur. Bij de presentatie van de “klassieke” Kontemplationslehre de scholastieke auteurs aangewezen contemplatio inderdaad het visioen van God, leven aan omwille van deze show en het geluk die voortvloeit uit te blijven, maar ze waren ook de Aristotelische begrip “tegenprestatie” bekend als een research-activiteit , Zij wisten dat de Latijnse adjectieven contemplativus en speculativus in de vertalingen van hetzelfde Griekse woord (theoretikos) zijn en dus uitwisselbaar zijn, net als de werkwoorden contemplari en speculari dat de Griekse theōreín spelen. Al deze woorden waren nu in de filosofie en ook in theologische geschriften om te beschrijven een “speculatief”, bestaande uit de conclusies van rationele kennis proces in de aristotelische zin. Echter, deze ook bepaalde onderscheid gemaakt. Dus de toonaangevende scholastici gebruikte Thomas van Aquino († 1274) de uitdrukking contemplativus waar het ging ook naar de affectieve kant en de wil aspect van kennis hem en speculativus waar hij alleen de zuiver intellectuele aspect van het oog gemaakt. [60] Bovendien hebben verschillende Thomas nadat het object van kennis tussen speculatie en contemplatie. Volgens zijn definitie onder speculatie in om de handeling waarbij iemand het goddelijke in de geschapen dingen ‘als in een spiegel “beschouwd en begrijpen contemplatio wordt beschouwd als de handeling waarbij God’ in zichzelf ‘het volk. [61]

Thomas was van mening dat de man, “voor zover het contemplatieve,” krijgt een quasi bovenmenselijke kwaliteit. Zoals contemplatieve contemplatieve was hij ‘over de mensen “en verder de wijze van bestaan van engelen. Thomas vergeleken deze relatie tussen engelen en mensen met de relatie tussen de verstandige acteren man en een dier dat een feit erkend dankzij de “assessment power” en vervolgens adequaat te reageren. [62]

Bonaventura

De Franciscaanse Bonaventure (1221-1274) was verdeeld in zijn Itinerarium mentis ad Deum (bedevaart van de geest tot God), de beklimming van de ziel naar God in zes etappes, waar hij het concept van Richard van St. Victor en abwandelte. Na Bonaventure model van de eerste fase is de beschouwing van God door middel van zijn “tracks” in de wereld van de verstandige dingen, waarvan de kracht, wijsheid en goedheid van de Schepper verlicht. In de tweede fase, God zal niet “door” op zoek als tracks in de spiegel van de fysiek verkenbare dingen, maar het is aanwezig in hen “in” hen, tot nu toe. Hier God wordt gezien in ieder schepsel. Op het derde niveau, de kijker draait om zijn eigen geest waarin om te voldoen aan hem verlicht het beeld van God. Als het de vierde etappe bereikt, valt niet langer zijn geest als naar de derde fase door zichzelf, maar beschouwd als de goddelijke oorsprong zoals hij vindt het in zichzelf. Dit is alleen mogelijk wanneer de ziel helemaal weg heeft afgewend van de zinsobjecten en kom naar de behandeling van hun eigen en van de eeuwige waarheid in het interieur. Dit vereist dat de ‘innerlijke zintuig’, die hun vermogen om te functioneren voor het aardse gevolg van de verhuizing van de ziel verloren hebben, worden gerestaureerd met goddelijke hulp. Die is gestegen naar de vijfde trap, de betrokken God in de buitenwereld en in zichzelf, maar “boven” zelf, dat wil zeggen ten opzichte van de Goddelijke Zijn. Hier wordt de eenheid van God is het doel van contemplatie. In de zesde etappe God wordt genomen als de hoogste goed in beeld. [63]

Meister Eckhart

Meister Eckhart († 1327/1328) interpreteerde de bijbelse verhaal van de zussen Maria en Martha in Bethanië in een onconventionele, de heersende opvatting tegenovergestelde soort. Volgens zijn interpretatie, de actieve Martha geestelijk hoger dan de contemplatieve luisteren Maria. Martha was inderdaad actief in het midden van de zorgen van de wereld, maar niet betrokken, op voorzichtige wijze en zonder oog te verliezen van God. Dus ging ze in hun houding ten opzichte van de voordelen van contemplatie en actie. Maria echter beperkt tot de beschouwing, omdat ze nog niet de juiste actie had geleerd. Martha was de oudste van de twee zussen en had kunnen dus meer kennis dan de onervaren, afgestemd op contemplatieve genot Maria krijgen. [64] dramatisch geïllustreerd Eckhart het primaat van het actief gebruik voordat u deze bekijkt in een verhandeling, waarin hij op de extase referentie, de ‘opname’ dat de gemaakte apostel Paulus had gekregen. Wie is in de toestand van een dergelijke extase, dat moet – zoals Eckhart – drain uit haar als hij weet van een zieke persoon in nood van soep, omdat het aanbod van de patiënt is belangrijk. [65]

Johannes Tauler

De prediker zeer gewaardeerd, sterk beïnvloed door Eckhart Dominicaanse Johannes Tauler († 1361) weigerde het actieve leven (wúrkent leven) tegen de contemplatieve (schouwent live) te devalueren. Tauler leerde de invoering van een objectieve rangschikking van de twee “wegen” is een uitdrukking van een schadelijk eigen wil van het volk. Er waren te maken met een verkeerde manier, de wegführe van God. Wie naar eigen goeddunken een zekere “weg” is bepaald dat hij superieur is aan beschouwd, de sluiting is de “onbepaald” werk van God in zijn ziel. Nr bediening vroomheidsleven op zich minder dan andere en beschouwing is niet gebonden aan een bepaalde levensvorm. De buitenste actie niet het geestelijk leven te ondermijnen; de echte obstakel is eerder de “stoornis” in de werken. Tauler benadrukte de ethische en spirituele waarde van het werk, met inbegrip van de gewone arbeidsmarkt. Iedereen moet kiezen voor de “call” van God na zijn manier van leven in overeenstemming met zijn karakter en het vermogen. Het contrast tussen actie en contemplatie gehouden Tauler voor schijnbaar. Volgens zijn leer moeten de twee praktijken een eenheid die is afgeleid van de eenheid met God te vormen. Als de mens wordt verenigd met God, God werkt zelfs in hem alles en dus bepaald, wanneer een werk gedaan worden en wanneer de tijd voor Tranquility is. Na Tauler interpretatie van het incident met Maria en Martha prees Christus Maria niet vanwege hun rust, maar vanwege de diepte van hun nederigheid en hij de schuld niet dat Martha was druk, maar dat het was bezorgd en bovendien wilde zijn aandacht richten op haar ongerust Bedrijvigheid. Hieruit volgt voor Tauler dat men een goede en nuttige activiteit moet uitvoeren, zo blijkt, onopvallend en in stilte; de zorg moet worden overgelaten aan God. [66]

Jan van Ruusbroec

De theoloog en Kontemplationslehrer Jan van Ruusbroec († 1381) in zijn boek beschreven brulocht een gesloten systeem van de drie vormen van leven, die hij beschreef als de drie fasen van de klim naar God en naar de vereniging bedacht met hem. Er zijn volgens hem de arbeidende ‘beginnende’ leven, dat iedereen zou moeten dragen, de ‘innerlijke’ leven van verlangen zoeken naar God, waar veel in staat zijn, en de god op zoek leven van contemplatie dat er maar weinig te bereiken. De tweede fase, het innerlijk leven, Ruusbroec beschreven in de meeste detail. Op deze manier van leven zag hij de vrucht van gelukzaligheid, die het hele wezen van de mens doordringt van bovenaf. Is een voorwaarde voor een dergelijke actie van de goddelijke genade, die open staat voor haar en haar krachten te verzamelen om hen in staat zich terug te trekken in de eenheid van de Geest. [67]

De klim zag Ruusbroec dan het ontstaan van de mensen in het reeds Vooraf bepaalde, op zijn eigen natuur en haar gelukzaligheid door God. Vanuit dit perspectief is het betreden van het pad is een groeiende re-enactment van wat wordt toegepast in de aard van de mens als een nabeeld van God, waarin de ervaring voortdurend verdiept en gecentraliseerd. De Grace is de bemiddelende principe tussen God en mens, het maakt de mens goddelijk en voor het einde van het pad, de overeenkomst met het archetype van de nabeeld, klaar. Op het hoogste niveau, in “op zoek naar” het leven, het ervaren van de waarnemer het mysterie van de goddelijke natuur in een proces van bewuste, miterlebenden en mitvollziehenden plukken van de self-communicatie van God. Dus de show uiteindelijk wordt opgenomen in het goddelijke leven. Door middel van de geschapen licht van de genade van God is de mens in staat om naar te kijken de ongeschapen licht dat God zelf. [68]

“Mixed life”

In de late middeleeuwen theologisch discours was het concept van een “gemengde” leven (vita mixta) besproken in de mix contemplatie en actie. De vita mixta werd beschouwd als de meest verdienstelijke van leven van de prelaat geprezen. In deze zin, uitgedrukt John Gerson († 1429), een criticus van de scholastieke theologie, die een “mystieke theologie” de voorkeur gaf. Hij onderscheidde een puur actief is, een louter contemplatieve en een gemengde vorm van leven. Een zuiver contemplatieve levende mens is de kerk inderdaad zeer nuttig omdat het God diende met zijn hart, maar had de gemengde leven naar het voorbeeld van Mozes en Christus de meest volmaakte. [69]

Late Middeleeuwen Humanisme

De laatmiddeleeuwse Italiaanse humanisten vielen de discussie over de relatie tussen de vita activa en het contemplatieve leven op. Ze verbonden met de oude discours en probeerde meestal een combinatie van de twee begrippen. Sommige zet de activiteit op de Tranquility, anderen hadden het tegenovergestelde standpunt. Hier is wat zij begrepen contemplatief leven niet alleen geheel gewijd aan de contemplatie van het leven van de monniken, die een aantal van hen kritisch geëvalueerd, maar vooral de rustige, teruggetrokken leven van de geleerde, in tegenstelling tot het maken van de politiek actieve burger. In de 14e eeuw nog steeds gedomineerd de traditionele beginsel van de voorrang van het contemplatieve leven, wat voor Francesco Petrarca (1304-1374) en Giovanni Boccaccio was natuurlijk (1313-1375). Echter, vanaf het moment dat rond 1400, was er een appreciatie van de actie in dienst van de gemeenschap. Nadrukkelijk nu maakte de veroordeling stelt voor een succesvolle zelfontplooiing van mensen en “mooi” manier van leven, de praktijk van sociale deugd is van essentieel belang, een teruggetrokken leven was onvoldoende. Het ideaal was de harmonieuze combinatie van leren en maatschappelijk engagement. In een 1399 schriftelijke vastlegging van de relatie tussen recht en geneeskunde van de Florentijnse humanist en politici trad Coluccio Salutati a (1331-1406) voor de prioriteit van het actieve leven. Hij betoogde dat contemplatie is ook een vorm van actie. [70] Leonardo Bruni († 1444), een leerling van Salutati, eisten – met kritiek op het oog Boccaccio’s – een staat met uitzicht op het entertainment. Hij zei dat de populaire opvatting, een echte wetenschapper te staatsburgerschap af te zweren, is onjuist. Als voorbeeld presenteerde hij zijn lezers de vereniging van filosofie en politiek in het werk van het leven van Cicero in het achterhoofd. In die zin, eveneens uitgedrukt Giannozzo Manetti (1396-1459), de koning Alfonso V van Aragon verheerlijkt als de belichaming van het ideaal van zowel actieve als contemplatieve leven. Andere woordvoerders die richting waren Matteo Palmieri (1406-1475), die Leonardo Bruni geprezen als een model, en Giovanni Pontano (1429-1503), die de vereniging van publieke actie en contemplatie zijn vooral de taak van de heerser beschouwd. In de tweede helft van de 15e eeuw, maar leidde een meer sceptische beoordeling van de mogelijke uitkomsten van de politieke actie om een herbezinning. Teleurstelling over de politieke ontwikkelingen, met name over de achteruitgang van de republikeinse grondwet in Florence , verhuisde republikeinse-minded intellectuelen om weg te komen uit het openbare leven te bewegen. Een ontspannen, contemplatieve leven door beperking van de privé-sfeer nu verscheen zo aantrekkelijk of zelfs als je onder een tirannie geleefd, er is geen alternatief. [71]

De humanist Lorenzo Valla († 1457) suggereerde dat het onderscheid tussen een actieve en een contemplatieve leven, is principieel onjuist. Het maakt niet omgaan met een paar van tegenstellingen, maar twee complementaire aspecten van dezelfde realiteit van het leven. Dit advies keerde hij zich tegen de meest gerespecteerde autoriteiten; vocht hij tegen zowel Aristoteles en de scholastieke traditie en de posities van de vroegere en hedendaagse humanisten afgewezen. Tegen de gebruikelijke voorkeur voor het contemplatieve leven, betoogde hij dat de redenen hiervoor zijn niet duidelijk. Beweren contemplatie is de bron van opperste geluk en maakt de mens goddelijk, is onjuist. Er is geen zuiver geestelijke vreugde die fundamenteel verschilt van zinnelijk genot en een paar geleerden en asceten prerogatieven. Net als alle andere objecten en activiteiten zullen niet worden gehouden voor zijn eigen belang en zocht, maar alleen om wille van het plezier is, hoop je daaruit ook contemplatie. Dit genot is niets goddelijk, het was puur menselijke en van dezelfde soort als sensueel genot. Alle Indulgence bronnen zijn van gelijke rang. Kunt genieten en je houdt de wijn, vrouw, het onderwijs, de glorie of God, en het was in alle gevallen voor alle mensen in principe hetzelfde, hoewel de mate van plezier, hangt af van de omstandigheden. De onwrikbare kalmte, ongevoeligheid en kalmte die het volk als verlossing en fruit van contemplatie in het vooruitzicht zou zetten, was in feite niet wenselijk, maar een illusie en onnatuurlijk. Bovendien Valla beweerde dat de filosofische en theologische Kontemplationsideal was met het Bijbelse gebod van de naastenliefde onverenigbaar. [72]

De platonist Marsilio Ficino (1433-1499), een fervent voorstander van de suprematie van het contemplatieve leven , het bereiken van een gedachte waarop de late antieke Mythograph Fabius Planciades Fulgentius had betoogd dat hij verwees naar de mythe van het oordeel van Parijs over de verschillende manieren van leven. Oude mythe heeft de jonge man viel in Parijs op het object om een oordeel te vellen over wat de drie godinnen Aphrodite ( Venus ), Athena ( Minerva ) en Hera ( Juno ) was de mooiste, die alle drie probeerde hem te kopen met beloften , Volgens de interpretatie van Fulgentius en Ficino geeft Juno de vita activa , omdat het Parijs van de regel in het oog geïntroduceerd. Venus hem met de liefde van de mooie Helena verleid, vertegenwoordigt de vita voluptuosa , leven gewijd aan het zinnelijk genot. Minerva die met de gave van wijsheid campagne op zich, is het symbool van het contemplatieve leven. Deze mythologische personificaties van de drie manieren van leven waren gebruikelijk in de late Middeleeuwen. Ze zijn afgebeeld in boekillustraties van de 14de en 15de eeuw. [73]

Portret van de hertog Federico da Montefeltro, de hem als de belichaming van het ideaal van de eenheid van de vita activa en het contemplatieve leven shows. Urbino, Galleria Nazionale delle Marche

De politicus en humanistische Cristoforo Landino († 1498) schreef de dialoog Disputationes Camaldulenses , wier eerste boek met de titel De vita activa et contemplativa (Over het beschouwende en het actieve leven) draagt. Hij droeg het werk aan de Hertog van Urbino , Federico da Montefeltro , die de twee manieren om alleen leeft onder zijn tijdgenoten had verenigd en behaalde in zowel de grootste roem. In het dialoogvenster was Landino een rondetafelgesprek van wetenschappers, kunstenaars, humanisten en politici discussiëren over wat de voorkeur van de twee manieren van leven, service aan de samenleving en de staat, of het zoeken naar de waarheid in de wetenschap. Het resultaat van het debat was dat de prioriteit, hoewel het onderzoek – de feitelijke constatering van de bevolking – in rekening gebracht, maar je moet de juiste ruimte en de sociale en politieke activiteit. [74] Federico da Montefeltro blijkbaar deelde deze mening. Hij maakte een formeel portret gemaakt van zichzelf, die de prestaties van zijn dubbele taak moet illustreren. Het schilderij toont de hertog lezen in zijn studie – hij zit in de leunstoel en wordt opgenomen in het lezen van een groot boek – en op hetzelfde moment klaar om op te treden: Hij draagt zware bepantsering en gewapend met een zwaard, die zijn succesvolle carrière als condottiere wijst. Op de vloer is zijn helm. [75] De associatie van de humanistische studies en politiek-militaire diensten in zowel contemplatief en actief leven kwam overeen met een spreiding in de Renaissance begrip van de ideale staatsman. In de beeldende kunst is dit ideaal vaak uitgedrukt. [76]

Ten aanzien van de relatie van het leven en deugden of vaardigheden humanisten nam de traditionele associatie van de ‘morele’ deugden rechtvaardigheid, matigheid en standvastigheid tot actie, terwijl overweegt de “intellective” of “speculatief” virtutes ( “deugden” hier in de zin van vaardigheden ) zuwiesen: de spirituele kwaliteiten die je voor succes in de geesteswetenschappen – verplicht – de humanistische opleiding. [77]

Nicolaas van Cusa

Zelfs de filosoof en theoloog Cusanus († 1464), die meestal latinized naam Cusanus, zitten met de vraag naar de hoogste vorm van het leven uit elkaar en werkte een theorie van contemplatie. Hij trok op de dominante aristotelische model en uitgebreid met een eigen overwegingen. Het uitgangspunt was de vaststelling dat elk van de laatste zaligspreking ( ultima felicitas of beatitudo ) streven, en dat was voor de mensen die die overeenkomt met zijn eigen menselijke natuur en bestaat in de hoogste bereiken van de inherente mogelijkheden. Na Cusan filosofie aldus gedefinieerde gelukzaligheid is de allerhoogste, uiteindelijke doel van de mens. Dit resulteert in het perspectief van waaruit de kwestie van de hoogste vorm van het leven te stellen en te beantwoorden is: Het is de manier van leven die leidt naar het doel. Wordt bereikt het doel bij het menselijk leven in combinatie met de bron waaruit zij zelf stroomt en de hem toekomt redding. Het is een goddelijk, het eeuwige leven , waarin de mens een aandeel heeft. Dus het gaat om de vereniging (unio) van de mens met God en een leven gevangenis, die tot doel heeft. [78]

De vakbond als een bewuste daad vereist voor Cusa, dat de mens de Schepper erkend als de oorsprong en ziet zijn levende beeld, dat net als het archetype onvergankelijk als. Zelfkennis is kennis van de absolute oorsprong van alle wezen en hun eigen solidariteit met hem. Het ingevulde formulier een dergelijke erkenning is de visie van God, “voor de overweging of contemplatie of beoordeling is de vollkomenste handeling die onze hoogste natuur, namelijk de intellectuele gelukkig, zoals Aristoteles shows”. [79] Derhalve is de contemplatie, de meest waardevolle aandrijving van de mens. [80]

Het exemplaar in de mens, die de show maakt, is Cusa boven de rede. Met mind (ratio) de kracht wordt bedoeld die de sensaties door het afstemmen voorwaarden regelt. De geest schept orde door ingedeeld, inclusief en exclusief en dus ontkracht – een vermogen waarop de zintuigen niet in staat zijn. Hij heeft de oneindige weg van zijn observatie, omdat het de horizon overschrijdt. Alle rationele kennis is gebaseerd op vergelijkingen en is dus gebaseerd op Relative. Daarom is de menselijke geest niet iets absoluuts als het maximum of het oneindige te begrijpen. Het rijk van het goddelijke, waarvan de functie is de oneindigheid, het blijft gesloten. De mens heeft nog een andere mogelijkheid die reden (verstand) , die tot ver buiten de geest. Ze is te komen in een positie op het concept van oneindigheid en oneindige eenheid. [81]

Zo kan de reden van de goddelijke werkelijkheid te benaderen. Een obstakel, maar het doet tegen de paradoxale relatie van de goddelijke tegenpolen en de tegenstrijdige. God is voor Cusanus de “simpele eenheid”, in de – in menselijke termen – allerlei tegenstellingen (opposita) samenvallen ( “samenvallen”), waarbij de tegenstellingen worden geannuleerd. Dit principe van het samenvallen van tegenstellingen ( coincidentia oppositorum ) ook van toepassing is, paradoxaal genoeg, voor de hoor en wederhoor (tegenstrijdige) contrasteert dat vandaag na het aristotelische beginsel van tegenspraak regel. Dit is absoluut onaanvaardbaar dat de geest en een probleem om de reden. Niettemin is er behoefte komen denken. Het toeval is – zoals Cusa het uitdrukt – een ‘muur’ tussen de interpretatieve inzicht en de goddelijke oorsprong. God niet bereikt wanneer het niet mogelijk is de prestatie van de inconsistentie overschrijden en de paradox dan werkelijkheid vangen. Alleen achter de muur kan worden gevonden God openlijk en gezien. Wie wil doordringen tot de goddelijke waarheid, daarom moet door de poort waar ze doorheen gaat achter de muur te passen. [82] Dit is mogelijk, omdat twee voorwaarden is voldaan: Ten eerste, de menselijke geest is een beeld van God en daarom in principe in staat zijn niet alleen te begrijpen, maar ook om te ‘zien’ wat er allemaal begrip voorafgaat; tweede God zelf in beschouwing bij de kijker blijkt, dat wil zeggen omgezet hij de kans te zien in werkelijkheid. Echter, de eigen kracht van God zoeker is essentieel; het is aan de grenzen van de conceptuele kennis van de intellectuele beweging. Om de visie van God mogelijk te maken, moet de geest zelf de absolute manier overschrijden. Bezichtiging is superieur aan het verstand, maar stelt het bewustwordingsproces op het concipiëren van intellect vooruit dan voorheen prestaties op het werk. [83]

Hoewel Cusa bepaalde geluk als het ultieme doel van de menselijke inspanningen, vatte hij het proces van aanpassing aan dit doel als intellectueel proces. De contemplatie hij beschreef als “intellectueel sight” (Visio intellectualis) . [84] Zijn filosofie leidde niet tot stopzetting van de activiteit-denken ten gunste van een affectieve ervaring. Voor dit doel zag hij een lift Hoewel “onwetende” naar God, maar daarover was alleen de intellective macht staat geen invloed op. Het effect wordt bewogen door de liefde, liefde veronderstelt echter dat in verband met hun doel kennis is al beschikbaar. Men kan alleen maar van iets als je beseft dat het goed is. [85]

In zijn laatste werk, De apice theoriae (Over de top van contemplatie) , bepaalde Cusa een “skill” dan de eenvoudige, waarbij alle van de diverse en dingen te veranderen laat getraceerd. Op deze veronderstelde men moet kijken naar. [86]

Het verhaal van Martha en Maria zet Cusa gemaakt in termen van zijn theorie van kennis. Hij zei Martha die de geest, Maria, de rede en Jezus is de waarheid. Na zijn interpretatie Martha kan brengen door veel gealarmeerd en bezorgd over vele dingen, zo is de gewoonte van de geest, dat is een gevolg van de ontoereikendheid. Vanwege deze ontoereikendheid Martha klaagde bij Jezus en vraagt hem om Maria te roepen om hulp. Maria, maar zit aan de voeten van de Heer, kijkt alleen naar hem en laat alle zorgen achter. Dit komt overeen met de aard van het intellect, omdat de reden kan scheiden van de veelheid, de instabiele en rusteloos en volledig op ” één ” – de interne, onveranderlijke waarheid – uitlijnen. Deze oriëntatie is het “beter”, die Mary heeft gekozen, zoals Jezus notities. [87]

Hesychasm

Hoofd artikel : Hesychasm

Een bijzondere vorm van contemplatie is de Hesychasm , een spirituele praktijk die in de Middeleeuwen van orthodoxe Byzantijnse ontwikkeld monniken en in Orthodoxie geniet hoge reputatie op de huidige dag. Na hesychastic literatuur is het doel van de beoefenaar die Hesychasts, het verkrijgen en het behoud van hesychia , een innerlijke “vrede” of “stilte”, die verbonden is met volledige gemoedsrust. Deze aanhoudende, systematische pogingen om een speciaal gebed praktijk nodig zijn. De biddende Hesychasts herhalen over lange periodes van het Jezusgebed , en stel als een middel ter bevordering van de concentratie van een respiratoire techniek. De hesychia is een voorwaarde voor de ervaring van een speciale goddelijke genade, de perceptie van de ongeschapen Tabor licht in een visioen . In ongeschapen licht God om fysiek aanwezig en zichtbaar zijn. Sinds de 14e eeuw is die van Gregorius Palamas geschapen theologische basis van Hesychasm, de “Palamismus”, een deel van de authentieke leer van de Griekse Orthodoxie. [88]

De middeleeuwse had Hesychasme beweging in het midden van de kloosters en Skiten op de berg Athos . In zijn hoogtijdagen in de late middeleeuwen het verspreid in de noordelijke Balkan en Rusland. Na de val van het Byzantijnse Rijk in de 15e eeuw Russische monniken zette de traditie Hesychasme.

Hedendaagse christendom

In het moderne christendom, wordt de term vaak gebruikt contemplatie over synoniem met meditatie, maar wordt meer geaccentueerd contemplatie, in tegenstelling tot de actie van de kant van rust en afzondering. Daarnaast bleef echter in de vroegmoderne tijd ontwikkeld in de Middeleeuwen onderscheid aanwezig, volgens welke de verschillende bevoegdheden van de ziel blijven actief in meditatie, als ze komen in contemplatie te rusten. [89]

Katholieke gebied

In het katholicisme wordt een gemeente of gemeenschap als “contemplatieve” of “stille” wanneer hun leden overweldigend gewijd aan gebed en spirituele bezinning en nauwelijks een uiterlijke activiteit uit te oefenen. Hun contemplatieve oriëntatie, zulke gemeenschappen van hen die verschillen charitatieve of missionaire activiteiten of het onderwijs op de voorgrond.

In de katholieke wereld sinds de Reformatie te nemen gereglementeerde individuele oefeningen ( oefeningen ) in verschillende opdrachten een belangrijke plaats. Aanzienlijke contemplatieve impuls van Ignatius van Loyola (1491-1556), stichter van de Congregatie van de Jezuïeten , en door de Spaanse karmelieten uit. De jezuïeten ingevoerd door de stichter dienen Exercitia spiritualia als een fundamenteel instrument voor de opleiding van het geheugen, intellect en wil. Deze door nauwkeurige instructies oefeningen vast moet leiden tot zelfbeheersing voltooien en zich richten op de wil van God en dus ook in staat stellen om efficiënt in dienst van de Orde en de kerk te handelen. Zij worden mogelijk tijdelijke afzondering. De beoefenaar heeft te produceren met zijn geconcentreerde fantasie verbeelding beelden om hem samen met de juiste reflecties te brengen op een bewuste keuze over de campagne. [90]

Meer introspectieve georiënteerd is het spirituele leven op de Ongeschoeide Karmelieten , waarin Teresa van Avila (1515-1582) en Johannes van het Kruis († 1591) gaf de belangrijkste impuls. Teresa vatte de contemplatie als “werk” (Spaanse trabajo ) waarop de dienst in het beroepsleven is gelijk aan God. [91] In de Karmelieten beschouwing van de affectieve aspect voorop staat, is het gebruikelijk, het gesprek van de ziel met God. Wijdverbreid is de Karmelieten literatuur sinds de 16e eeuw, het onderscheid tussen meditatie en contemplatie, de beschouwing wordt beschouwd als het hogere niveau dat de Meditatie grenst. Mediteren is een houding die wordt gezien als een voorwaarde voor contemplatie creëren. Onder de contemplatie Karmeliet auteurs begrijpen een vorm van kennis die bestaat in een eenvoudige handeling van de visie van de waarheid, of in de rustige woning op object van kennis. Ze verschillen “verworven” tussen een en een “cast” contemplatie. De verworven heeft actieve karakter, het is een ervaring die door hun eigen inspanningen met de hulp van de genade kan worden opgedaan. De cast is een passief ontvangen ervaring waarin God van binnenuit actief is in de ziel. Daarnaast wordt een onderscheid gemaakt in de cast contemplatie tussen een perfecte en een onvolmaakte vorm, en na verloop van tijd Karmelieten auteurs aanvullende voorwaarden en onderverdelingen hebben ingevoerd. In de moderne Karmel scholastieke systematisering van Kontemplationslehre door de auteurs van de 17e en 18e eeuw wordt gezien kritischer sinds de 20e eeuw; u liever op basis van de oorsprong, de oprichter persoonlijkheden Teresa van Avila en Johannes van het Kruis. [92]

Zelfs de invloedrijke geestelijke auteur en oprichter Franciscus van Sales (1567-1622) een onderscheid tussen meditatie en contemplatie. Hij vergeleek de meditatie met het vliegen van de bijen verzamelen nectar en contemplatie met het genot van de honing in de korf. Meditatie is vermoeiend contemplatie moeiteloos en vreugdevol. Contemplatie is geen beginner ding, maar zitten vaardigheid tevoren mediteren. Franz leerde een meditatie en Kontemplationsweise waarvan de kernleden werden verspreiden in brede leken. De notie van de alomtegenwoordigheid van God en in het bijzonder zijn aanwezigheid werd in onze eigen harten van de kijkers geteeld. In de geestelijke stromingen van de 17e en 18e eeuw de praktijk van de aanwezigheid van God op de voorgrond. Ze vond ook buiten de katholieke wereld eigenwaarde. [93]

Een variant van het geschil over de waarde en de rang van actie en contemplatie was de controverse over de ” quiëtisme ” in de late 17e eeuw. Deze term verwijst naar spirituele ideeën, die vervolgens werd verspreid door sommige katholieke persoonlijkheden vooral in Italië, Spanje en Frankrijk, maar ook in de protestantse landen gevangen op. De bekendste vertegenwoordigers van deze stroming zijn Miguel de Molinos , Madame Guyon en François Fénelon , die tijdelijk invloedrijke aartsbisschop van Cambrai . Gemeenschappelijk voor hen was de eis om God lief te hebben voor zijn eigen belang en niet omwille van de beloning. Zo combineerde een devaluatie van alle menselijke inspanningen en daden van hun eigen beweging. Er werd geleerd dat men niet moet trachten op hun eigen, maar volledig toegewijd aan Gods wil en laat hem te handelen. Molinos gepleit voor een “innerlijke weg” een, een contemplatieve, woordloos “gebed van de vrede”. Dit kon men de gewenste passieve, ontvankelijke houding te verwerven en het bereiken van gemoedsrust. De innerlijke weg stond open voor alle gelovigen. In eerste instantie ingestemd met de katholieke kerk deze ideeën, maar later veroordeelde “quietist” Stellingen als ketterijen en de Inquisitie vervolgde mensen die werden verdacht van quiëtisme. Molinos werd gearresteerd in 1685, zijn onderwijs werd in 1687 door paus Innocentius XI. veroordeeld. Hij werd de ketterij schuldig bevonden en bleef tot aan zijn dood in 1696 in de gevangenis. In 1699, de veroordeling van de individuele uitdrukkingen van Fenelon door paus gevolgd Innocent XII. Maar Fénelon was niet geclassificeerd als een ketter en mocht zijn kerkelijk ambt te houden. Het geschil over de quiëtisme en de kerkelijke veroordeling resulteerde in de katholieke wereld een algemeen in diskrediet brengen van vormen van contemplatieve spiritualiteit, die nu werden beschouwd als verdachte. Buiten het katholicisme geschaad de acties van de Inquisitie aan de reputatie van de katholieke kerk. [94]

De Trappist , theologische schrijver en dichter Thomas Merton publiceerde in 1949 zijn boek Zaden van contemplatie , een verzameling van gedachten en reflecties op de “innerlijke leven”, waarmee hij wilde contemplatie aan te moedigen. Het boek was een sterke reactie en werd al snel vertaald in dertien talen. In 1961, Merton publiceerde een grondig herziene versie onder de titel New Seeds of Contemplation , die inmiddels als een standaard werk heeft gezien. [95] Hij beschreef contemplatie als de hoogste uitdrukking van de intellectuele en spirituele leven van de mens. Het is “volledig ontwaakte dit leven zich in zijn volledig actief, zich bewust van haar vitaliteit bewuste vorm” en “een levendig beeld van het feit dat het leven en in ons van een onzichtbare, transcendent en oneindig overvloedige bron worden voorgelegd”. [96]

In de late 20e en vroege 21e eeuw zijn onder andere Peter Dyckhoff , Emmanuel Jungclaussen , Willigis jager en Franz Jalics kwam met geschriften over contemplatie en hebben introducties aangeboden cursussen, seminars en cursussen. Wat oefening modi uit deze ook uit Zazen beïnvloed beweging hebben geconsolideerd en hebben in clubs en meditatie centra een institutioneel kader gevonden. [97] In het Engels-sprekende wereld was Thomas Keating instrumentaal in de ontwikkeling van centrerend gebed (gebed van centrering) betrokken. In dit Kontemplationsform verandert de behandelaar stil en toegewijd om een vrij gekozen woord. Het beoogde resultaat is innerlijke stilte en een ‘rust in God “. Na de aanpak van Keating’s God woont in de diepten van het onbewuste. Het gebed van centrering is aan de persoon die bidt voor de onbewuste ontvankelijk te maken en leiden tot een vereniging met de Goddelijke Aanwezigheid. [98]

Protestantse omgeving

Martin Luther verwierp het kloosterleven, de belangrijkste drager van de contemplatieve traditie. Zelfs Johannes Calvijn sterk bekritiseerd monniken en kluizenaars, beschuldigt de taken die God had de christenen voornamelijk toegepast vertrekken. Een vader is de gemeenschap nuttiger dan een monnik. De monnik was met zijn pensionering een slecht voorbeeld, biedt hij de christenen een nutteloos en gevaarlijk voorbeeld. Dit cijfer werd nog sterker geaccentueerd in de latere calvinisme, zoals de juridische en politieke theoreticus Johannes Althusius († 1638). Althusius voelde de drang naar alle soortgelijke menselijke natuur per se het actieve leven; Dit voldoet niet aan een moreel advies, maar een bevel. Een contemplatieve leven is asociaal en in principe niet-ontvankelijk is, kunnen zij op geen enkele manier God welgevallig zijn. [99]

Net als in de Gereformeerde Kerken werd ondervangen het monastieke ideaal van het leven, contemplatie was er in de vroege dagen van de Reformatie geen voedingsbodem en kon later veel bereiken. Tijdens de vroegmoderne tijd, echter, probeerde individuele persoonlijkheden aan contemplatieve elementen in de evangelische vroomheid te introduceren. Zij omvatten de prediker en devotionele schrijver Martin Moller (1547-1606), die vroeg om de vroomheid te oefenen door middel van meditatieve eigening van overtuigingen, Johann Arndt (1555-1621) met zijn contemplatief inzicht in gebed, Johann Gerhard (1582-1637), de dagelijkse meditatie aanbevolen, en in het bijzonder Gerhard Tersteegen (1697-1769), die zich inspireren door de katholieke Kontemplationsliteratur ontvangen. Echter, het missen van de evangelische spiritualiteit meestal het kenmerk van de katholieke Kontemplationslehren concept van een getrapte stijging, de cursus kan worden systematisch in te stellen. [100]

Orthodoxe gebied

In de orthodoxe wereld bleef in het moderne tijdperk van de berg Athos, een centrum van Hesychasm. De Athosmönche gehouden onder de Turkse overheersing behoudt zijn traditionele Kontemplationsweise. Rusland woonde ook op de Hesychasme traditie in sommige kloosters, maar het werd verzwakt door monnik vijandige acties die Tsaar Peter de Grote namen (1682-1725). Een significante opleving ervaren contemplatie uit de late 18e eeuw, na 1782, de uitgebreide sourcebook Philokalia werd gepubliceerd, een compilatie van relevante teksten van orthodoxe spiritualiteit, die populair werd als een spirituele gids. Dit werk ontwikkeld in Russische vertaling een sterk effect. Er was een nieuwe stroming, de ‘Neuhesychasmus “waarvan het kenmerkende is de intensivering van de beslotenheid van de monastieke sfeer; de Hesychasme contemplatie is een breder publiek worden gemaakt buiten van het monnikendom bekend. [101]

Neuzeitliche filosofie

In de vroegmoderne tijd in eerste instantie in staat om haar traditionele achting van contemplatie in sommige filosofische kringen nog te handhaven, maar uit de 18e eeuw nam het prestige van het contemplatieve leven bij zowel filosofisch geïnteresseerd en het publiek uit. In de belangrijkste stromingen van het moderne intellectuele leven domineerden de gunst van praktische, actieve gedrag. De contemplatie wordt vaak gezien als zinloos werk zonder inkomen. Wordt betwist, niet alleen haar voorrang op de toegang te verschaffen tot activiteit, maar ook hun recht op toegang te openen naar de waarheid. [102]

Early Modern Times

Michel de Montaigne

In de late 16de eeuw nam Michel de Montaigne in een hoofdstuk van zijn essays , die hij gewijd aan eenzaamheid, in het voordeel van het contemplatieve leven positie. Hij verzette zich tegen de stelling dat de mens geboren wordt, niet alleen voor zichzelf, maar voor het grote publiek. Echter, betoogde hij dat er achter de mooie woorden om de ambitie en hebzucht van degenen die naar waardigheden en kantoren en de ‘kwellingen van de wereld “verdrongen verbergen gezocht, om de winst te trekken. Een wijs man is – zoals Montaigne – levend eerder ingetrokken, indien hij heeft een keuze. Maar het is een illusie om te geloven dat eenzaamheid al een succesvol leven te garanderen, omdat het kwaad zit in de ziel, die zich niet kan ontsnappen. Daarom is het niet afhankelijk is van de uiterlijke terugtrekking, maar dat men verandert ook de kijk op de wereld, van waaruit men heeft teruggetrokken. Het leven kan alleen worden verheugend als de ziel zich van haar onrust heeft bevrijd en de belasting van verlangens en zelf houdt retraites. A “achterkamer” zelf Men moet reserveren waar je ongestoord bent; daar kunt u het opzetten van zijn ware vrijheid zetel. Over het leven van de vromen die zich volledig wijden aan de contemplatie, Montaigne sprak met bewondering: Wie beschikken over zo’n levendig geloof en hoop, het bouwen van een prachtige, heerlijk leven, dat is superieur aan alle andere levensvormen. Hijzelf, Montaigne niet zien, in staat is. Daarom, bekende hij aan de meer bescheiden doel van de ziel in het bijzonder en omgeschreven overwegingen die het mogelijk maken om het welzijn, te ontspannen en te versterken. [103]

Giordano Bruno

Giordano Bruno gemotiveerd zijn in 1584 verschenen dialoog Spaccio della bestia trionfante de noodzaak zowel de actie en contemplatie, met het argument dat er geen menselijke capaciteit nutteloos zou moeten zijn. Hij zette de vader van de goden Jupiter , de verklaring in de mond, de Voorzienigheid had het zo bepaald dat de man bezig was met de activiteit met je handen en in contemplatie met de geest, en op een manier dat het niet overwegen zonder actie en zonder contemplatie handvat. In de Gouden Eeuw , konden de mensen genieten van nietsdoen, en dat is waarom ze waren op dat moment niet meer deugdzaam zijn dan de dieren tot op vandaag en misschien nog dommer dan vele dieren. Later, echter, ze hadden het verstand gescherpt, de uitvinder van de ambachten en de kunsten ontdekt. Het zou altijd opgewekt nieuwe en prachtige uitvindingen uit de diepten van de menselijke geest elke dag. Door regsame en dringende beroepen, man verwijderd meer en meer van de dieren wezen en het naderen van het goddelijke. [104]

Gottfried Wilhelm Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) formuleerde zijn kritiek op de conventionele Kontemplationslehren aan de Katholieke gebied onder haar geschil met de quiëtisme. Hij verzette zich tegen de idee van een volledige rust, die erin bestaat de kontemplierenden ziel in te voeren. Voor dit doel merkte hij zo’n rust of inactiviteit is een dier domheid, omdat ze verdovende middelen zal produceren. Omdat de ziel een substantie is dat het onmogelijk is dat zij niet langer werken. Bovendien Leibniz verwierp het idee van een discontinuïteit tussen meditatie en contemplatie. Contemplatie is niets meer dan een duidelijke visie op de oneindig volmaakt Wezen. Een diepe contemplatie was het resultaat van een echte meditatie gipfle in de perceptie van schoonheid en perfectie van God. Ze hadden een duidelijke en juiste weergave van de grote waarheden en de gevolgen daarvan. In deze ene kon alleen houden als men de meditatie zou kunnen toeschrijven en de aannames te onthouden. Leibniz dus begrepen door overweegt een rating gebaseerd op discursieve denken activiteit, een verblijf in bepaalde algemene conclusies uit de rationele kijk op de wereld. Het idee van een rationeel over contemplatieve ervaring was hem vreemd, hoewel hij de mogelijkheid om in geval van een bovennatuurlijke genade toegelaten. [105]

Voltaire

Voltaire (1694-1778) behandeld in zijn geschil met de katholieke denker Blaise Pascal met zijn eis dat de mens zich tot zijn innerlijkheid en blijf bij hem in zijn rustplaats, in plaats van te vluchten naar de buitenkant en om voortdurend zorgen te maken over de toekomst betrekking hebben. Uit het zicht van Voltaire, zoals contemplatie is het wenselijk noch mogelijk: Een persoon die niet handelt, maar alleen beschouwd, zou niet alleen dom en nutteloos voor de maatschappij, maar misschien helemaal niet bestaan. Als hij zijn lichaam en zijn zintuigen, in plaats van gebruik te maken van mening is, hij is een idioot, en als hij kijkt naar zijn vermogen om te denken, kan hij niet doen zonder te oefenen, om zo te actief deze zijn. Hij zal opnieuw vorm ofwel denken aan iets of ideeën, en hij kan krijgen, hetzij van buitenaf of uit die hij reeds van buitenaf ontvangen. Maar als hij waarnemen en proces ideeën, is het niet blijven zoals Pascal noemt, met hem in zijn innerlijkheid en in rust, maar actief is, en op basis van de externe betrekkingen. Men kan alleen maar ofwel dom of druk ten opzichte van de buitenwereld. [106]

David Hume

David Hume (1711-1776) verschilde in zijn Aanvraag betreft Human Understanding twee richtingen van de morele filosofie of wetenschap van de menselijke natuur. Eén van hen beschouwd als hij vertegenwoordigde het volk vooral als geboren voor actie. Het geeft hem deugd als de meest waardevolle in het achterhoofd en zal hem aansporen door het vooruitzicht van roem en fortuin aan deugd in een actief leven. De denkers van de andere richting niet de mens te houden in termen van haar activiteiten in het oog, maar in termen van de natuur als een rationeel wezen. Zij geven de voorkeur aan de geest vorm als de omgangsvormen te verfijnen en maken de menselijke natuur onderworpen aan speculatieve reflectie. Je doel is om de principes van begrip te ontdekken, voelen en evalueren. [107]

Hume tot overwegingen die voor het richten relatief eenvoudige vragen werkzame leven spreken en argumenten kunnen worden aangevoerd vóór het moeilijker, veeleisender manier speculatieve onderzoek. Hij bekritiseerde de Extreme en pleitte voor een middenweg, een gemengde leven van de filosoof. De natuur zelf aansporen om dergelijke balans. Als rationele wezens die de mens onderzoek moet doen, maar zonder dat daarbij het actieve leven. Diepe boringen onderzoek kan ertoe leiden dat u apparaten en in eindeloze onzekerheid en melancholie verval na te denken; hebben ook het publiek voor alle waardering. Alleen een ‘menselijke’ wetenschap, die in nauw verband met het actieve leven, of natuurlijk. [108]

Adam Smith

Kritische merkte Adam Smith in zijn 1759 gepubliceerde werk The Theory of Moral Sentiments . Hij zei dat het idee van een goddelijk wezen wiens welwillendheid en de wijsheid van de machine hebben uitgevonden van het universum, is zeker van alle objecten van de menselijke contemplatie veruit de meest verheven. Een man van wie je denkt dat hij zich voornamelijk bezig met deze sublieme contemplatie, meestal ontvangt de hoogste verering. Zelfs toen zijn levenswerk heel beperkend dergelijke rust, het ziet er vaak naar hem toe met een soort religieuze respect, dat is veel groter dan het respect voor de meest actieve en bruikbare promotors van het algemeen welzijn. Smith afgekeurd dit als ongepast overschatting van contemplatie. Hij verzette zich tegen de leiding van het heelal is het bedrijf van God en niet de mens. De man werd toegewezen aan de zorg van zijn eigen welzijn en dat van zijn omgeving en zijn land de taak overnemen. Kon nooit een excuus voor de behandeling van Erhabenerem dat iemand verwaarlozing van zijn eigen taakbalk cirkel. Smith van het arrest concludeerde: “. De meest verheven speculatie van de beschouwende filosoof kan nauwelijks opwegen tegen de verwaarlozing van de kleinste actieve dienst” [109]

Jean-Jacques Rousseau

De 1776-1778 vormden laatste werk van Jean-Jacques Rousseau , Les Reveries je Promeneur Solitaire , omvat zijn gedachten over zijn contemplatieve leven in zijn latere jaren. Hij beschreef de uren eenzame contemplatie over zijn wandelingen als enigen in die hij zelf was zonder inmenging – wat de natuur bedoeld had. Na zijn beschrijving stelde hem in staat om na te denken over de algemene en de individuele aard te zijn met de eigen natuur in harmonie, en had ook een vormende effect door hem in de gewoonte om terug te keren naar zichzelf gegenereerd. De halte bij zichzelf te danken dat hij zijn onafhankelijkheid en inzicht in de bron van zijn fortuin, die hij vond in het interieur. Hij bijgewerkt een speciale vaardigheid van zijn natuur en dus overeen met de algemene aard. Dit was zijn leven, wat in het beste geval zou kunnen zijn. De contemplatie bood hem innerlijke gelukzaligheid (Délices intern) . [110]

Na Rousseau’s beschrijving ervoer hij in contemplatie een toestand waarin de ziel was een voldoende stevige basis om te komen tot haar te ontspannen en er het verzamelen van hun hele wezen volledig. Dan moet je niet nodig hebt om terug te kijken verleden, noch te breken in de toekomst. Tijd betekende niets voor haar, de huidige vond altijd weg, maar zonder dat de duur ervan merken, zonder enig spoor van opvolging. Het enige gevoel was dat van zijn eigen bestaan, en vervulde de ziel volledig. Dat betekende geluk in veeleisende zin. Zolang de toestand bleef, het geluk was voltooid; het bleef in de ziel geen leegte die zou zijn in te vullen, kon geen verlangen naar een ander land voordoen. Als voorwaarde voor een dergelijke contemplatie Rousseau verklaarde dat, hoewel het hart is in vrede, maar geen volledige rust heerst; Het moet eerder gehouden uniform, vloeiende beweging, zonder schokken of onderbrekingen, hetzij in de buitenwereld of in hun eigen geest. Zonder beweging, zou het leven zijn lusteloos, een absolute stilte zou leiden tot verdriet en bieden een beeld van de dood. [111]

Immanuel Kant

Immanuel Kant verschilde 1790 in zijn Kritik des Oordeels , een arrest van de smaak, de “contemplativ alleen maar”, omdat het daarmee aankomen alleen af van de aard en niet om het bestaan van het object, van de arresten van het aangename en de morele goed, met een verlangen zijn verbonden het object en dus gekoppeld aan het bestaan ervan. Alleen de contemplatieve plezier van de smaak voor de mooie is ongeïnteresseerd en gratis. [112]Uit de liefde voor schoonheid Kant onderscheidde het plezier van de sublieme natuur. Dit was een “wens van sofistische Beschouwing”. Het veronderstelt een gevoel van bovennatuurlijke bepaling beschouwing grandeur en hebben dan ook een morele basis. In en van zichzelf de “overweging van de ruwe omvang van de natuur” is niet zodanig dat een genoegen in alle mensen veroorzaken; eerder het zicht was echt nogal ontmoedigend. [113] In de morele sfeer hield Kant contemplatie nodig. In zijn 1797 publiceerde het tijdschrift De metafysica van de zeden , merkte hij op, hoewel de man is in principe in staat is zijn ethische verplichtingen en om alle “sensuele tegenwerkende stations” te overwinnen, maar had dit vermogen alleen worden gekocht als een “kracht”. Dit gebeurt door het feit dat de morele drijvende kracht “door te overwegen (contemplatione) de waardigheid van de zuivere rede wet in ons, op hetzelfde moment, maar ook in de praktijk (exercitio) wordt gebracht”. [114]

19e eeuw

In de 19e-eeuwse filosofie, het concept contemplatie verdween naar de achtergrond. In de periode rond 1800 was de vraag naar de mogelijkheden en de grenzen van een spirituele visie in tegenstelling tot de zintuiglijke aanschouwing onderwerp van debat over de intuïtie . Afgaande controversieel was het concept van de ” intellectuele intuïtie ‘als een soort van kennis en toegang tot een directe kennis van het Absolute. Fichte en Schelling uitgedrukt verschillende versies van dit concept, Hegel , maar het bereikte 1807 in zijn Fenomenologie van de geest scherp. Hegel zag in de intellectuele intuïtie, een willekeurige, subjectieve postulaat dat het proces van de objectieve ontwikkeling van de geest negeert en veronderstelt een onmiddellijke kennis als een bepaalde ten onrechte. [115]

Søren Kierkegaard merkte in 1843 kritisch ten aanzien van een eenzijdige contemplatieve toewijding aan de eeuwige, als de daarmee verband houdende waardedaling van tijdelijkheid fataal zou kunnen beïnvloeden. [116]

Friedrich von Schelling

Schelling name op de eerste in de filosofie is dan het idee van de absolute. Het was in 1804, de kennis van de Absolute in de reden een zeer directe en dus noodzakelijkerwijs een geheel toereikend is om de oogmerken en hem doordringend. Het zou “de kenner en het ding bekende one”, is er geen beperking van de kenner door de erkende. Wanneer derhalve een beschouwend cognitie. Over het algemeen had geen directe kennis en daarom alle contemplatie intuïtie. In het onderhavige geval was het een intellectuele intuïtie. Dit zou een andere, noch zeggen hoe men hem de reden zou kunnen vertellen. De intellectuele intuïtie is “niets bijzonders, maar gewoon de zeer algemene”. [117]

In zijn inleiding in de filosofie van de mythologie geuit Schelling het contemplatieve leven. Volgens zijn verklaringen daar het ego kan geven als actie, terugtrekken in zichzelf en af te zien van zijn eigenheid. Dus, zij voornemens is zich terug te trekken uit de “ellende van de actie” en “hun toevlucht nemen in het contemplatieve leven zelf.” Met de verhuizing van de actieve naar het contemplatieve leven het gebeurt “tegelijkertijd aan Gods kant op”. Zonder God te weten wil “een godvruchtig leven in deze goddeloze wereld”. Dankzij de stopzetting van het zelf dat de I van God scheidt, het gaat eigenlijk om “het goddelijke zelf om haar weer te raken.” Het nemen van het ego in de contemplatieve leven is dus een “recovery (hem weer Lens Wil) van God”, maar “God alleen als een idee.” Dit gebeurt in drie stappen. De eerste is de daad van zelf-vergeetachtigheid, waarin de mens zichzelf en alles wat met haar verbonden willekeurige Het is mogelijk “te vernietigen term (niet: vernietig) onderzocht”. De tweede fase is de kunst waardoor ik maakt zich vergelijkbaar met het Goddelijke, de derde contemplatieve wetenschap, hij raakt zijn eigen bestwil wezens. Het heeft de Nous (geest) haar doel, de zuiver begrijpelijk , dezelfde verhouding als de zintuigen aan de zinnelijke. Toch kan deze voorwaarde niet permanent zijn, kan het loslaten van de actie niet de overhand; zodra het actieve leven zich opnieuw voordoet, de ideale God bewijst onvoldoende. Er blijft het verlangen naar de “echte God ‘, die leidt naar het rijk van de religie. [118]

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Hegel zag als Kant, Fichte en Schelling in intuïtie een onafhankelijke principe van kennis, maar hield de concepten die tot nu toe onvoldoende. Zijn systeem verschilt van de empirische naar de transcendente intuïtie. De empirische intuïtie wordt vervangen door zijn object als gegeven. In hun benadering val subject en object, reflectie en intuïtie uit elkaar volgens de mode van de conceptie van de geest en blijven gescheiden. Voor de transcendente intuïtie echter het object niet gegeven, maar het produceert zich in het proces van kijken, die onlosmakelijk verbonden is met het object. Dit proces is gericht op de eenheid van alle geïsoleerde lucht en tegenstellingen. Ten eerste, de transcendentale conceptie samenvattingen van al de veelheid van empirische bewustzijn en maakt zich het object. Zij een relatieve eenheid weliswaar bereikt, maar met de focus op zichzelf en hun contrast met de empirische iets maakt voorwaardelijke en subjectieve principe. Dit betekent dat het niet louter transcendente en daarom niet geschikt om de absolute detecteren en te worden verhoogd tot de absolute principe van een systeem. Voor pure, absolute transcendentale intuïtie is het alleen wanneer zij tot over de relatieve contrast tussen subject en object en beide ziet als momenten van absolute, zelf intuïtief reden. Dan zijn en concept, reflectie en intuïtie worden samengevoegd tot eenheid, alle oppositie is verwijderd en de identiteit van de persoonlijke en de doelstelling is in het bewustzijn gebracht. Er is dan een absolute ze overkoepelende identiteit ook tussen relatieve identiteit en non-identiteit. Zo ontstaat een transcendentale kennis. Dit is niet anders dan transcendentale View; van een uitdrukking een benadrukken van het ideale, de andere van de werkelijke aspect van dezelfde werkelijkheid. [119]

In het onderzoek wordt de filosofie van Hegel contemplatief genoemd. Opgemerkt wordt dat hij de traditionele idee van een beschouwende werkelijkheid detecterende opgenomen en geïntegreerd in het systeem had. [120]

Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer ging in zijn 1819 verschenen hoofdwerk De wereld als wil en voorstelling in detail de contemplatie. Zijn interesse was vooral de verhouding van de vergoeding aan de wil. De contemplatie gebaseerd zijn begrip dat je “opgetild door de kracht van de geest, aandrijving verlaat de gewone manier van kijken van de dingen”. Dit betekent dat u niet langer alleen de relaties met elkaar dingen, “waarvan het uiteindelijke doel is altijd de relatie met de eigen wil is,” voorziet. Het houdt geen rekening meer “het, waar, het wanneer, waarom en waarom”, maar “alleen de wat ‘. Dit betekent ook dat de beschouwer niet abstract denken bewustzijn kan nemen, maar “de kracht van zijn geest van intuïtie geeft zich volledig ondergedompeld in deze en alle van het bewustzijn kan worden gevuld door de stille contemplatie van slechts huidige natuurlijke object, zij het een landschap, een boom, een rots, een gebouw of wat dan ook “. geeft dan de betekenis van de zin, nadat je kijken naar een object “verliest”: men vergeet “zijn individuele, zijn wil”, en alleen nog als een “pure subject”, als “heldere spiegel van het object” bestaan. Als het onderwerp “aan de wil van alle relatie is ingevoerd”, de conditie is alsof het object zonder waarnemer daar. Beholder Santander en intuïtie zijn niet langer gescheiden zijn, het hele bewustzijn “gevuld en volledig bezet door een enkele levendig beeld.” De kijker is niet langer een individu, maar “zuiver, willoos, pijnloos, tijdloos subject van kennis”. [121] In een dergelijke contemplatie is “het individu ding aan het idee van het genre.” Het individu als zodanig herkent alleen individuele dingen, het zuivere subject van het kennen slechts ideeën. [122] Schopenhauer werd geoordeeld dat de momenten waarin er zo’n willoze contemplatie ‘, die gezegend zijn dat we weten “. [123]

Schopenhauer merkte Movement in de “staat van pure perceptie” kick in een lichtste wanneer de artikelen “voldoen aan dezelfde” door hun aard, wat het geval is in het bijzonder in de prachtige natuur. Vooral de flora van esthetische contemplatie drang om te spreken. [124] Echter, de techniek, zoals een werk van de architectuur kan dit proces leiden. Het genot bij de aanblik van een prachtig gebouw ligt in de eerste plaats “in de zuivere, bevrijd van het lijden van de wil en individualiteit contemplatie zelf”. [125]

In deze gevallen is door Schopenhauer weergave slechts de mooie, die werkt op de kijker. De situatie is anders wanneer een object, terwijl de zuivere contemplatie nodigt, maar tegen de menselijke wil heeft een vijandige relatie, dreigde hem bij zijn superieure kracht of gereduceerd tot niets. Dan, wanneer de aandacht van de kijker, maar niet gericht op deze vijandige relatie, maar bewust keert daaruit, breekt vrij van zijn wil en het object, de angsten, de wil, rustig overwegen, toen ontmoette hem het gevoel van het sublieme. En wat heeft hij deze “state of the survey” gebracht, heet “verheven”. De sublieme verschilt van de enige schoonheid, dat in zijn beoordeling van de toestand van de zuivere kennis niet wordt verkregen zonder innerlijke strijd. [126]

De mogelijkheid om volledig ongeïnteresseerd contemplatie is een kenmerk van het genie van Schopenhauer. Het tegenovergestelde van contemplatie is de “Peek” van de gewone man. Dit kan zijn aandacht gericht alleen aan dat wat een relatie met zijn wil heeft. Daarom is hij niet lang stilstaan bij het uitzicht en hecht zijn opvattingen niet lang op een object, maar ziet er alleen snel het concept waarbij er iets moet worden gebracht, en het maakt hem niet verder te interesseren. Daarom is het snel gedaan met kunst en natuurlijke schoonheid. De ingenieuze contrast verdiept zoals in de overweging dat hij verwaarloost zijn eigen weg in het leven en het “meest lastig genoeg” is. [127]

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche gerekend zichzelf tot de contemplatieve mensen. Maar hij oefende niets ontziende kritiek op de wijdverspreide vormen van het contemplatieve leven, vooral bij de “zogenaamde religieuze aard ‘dat zwaarder wegen dan na zijn bevindingen in het kader van het contemplatieve leven. [128] Nietzsche achtte het geen twijfel dat de contemplatie ‘in gemaskeerde vorm, “” met een kwaad hart en vaak verscheen voor het eerst met een bang hoofd op aarde’ is. De “Inactieve, het broeden, oorlogszuchtig” in de instincten van contemplatieve mensen hebben lang plaatste een diepe wantrouwen om hen heen. Daarom moest het begin van de contemplatieve – priesters, tovenaars, genezers, waarzeggers en filosofen – ontwikkelde de wens om de angst zelf te wekken. Dit is ze – bijvoorbeeld de brahmanen – vooral beheerd met de verschrikkelijke betekent een ascetische, inventieve wreedheid tegen zichzelf. Zo hebben ze de indruk onbekende middel van macht. Daarom heb je niet verbannen uit de gemeenschap; zij waren veracht in het geheim, maar openlijk overladen met bijgelovige eerbied. [129]

Voor de denker geldt dat hun eigen contemplatieve staat men altijd op de staat van angst, te volgen in de andere van het verlangen. In het eerste geval de Tranquility’m verbonden met het gevoel van veiligheid, in het tweede met het gevoel van verzadiging. [130] Het contemplatieve is onderworpen, zelfs als hij rekende op de “high volk”, de waan, als kijkers en luisteraars “voor de grote show en de toon prestaties te leveren, dat is het leven.” Hij over het hoofd gezien hier is dat “hij de echte dichters en Fort dichter van het leven zelf” en niet louter een waarnemer en solide Guest voorkant van het podium. Als gevolg van deze fout, negeert hij zijn beste kracht en het potentieel rang van de mens als schepper van alle Precious. Dus kwam Nietzsche – zichzelf met – naar het oordeel van de contemplatieven, als ze zelf te klein: “[W] e zijn niet zo trots noch net zo blij als we konden worden.” [131]

De kwestie van de superieure levensstijl hield Nietzsche valse vroeg: “De valse tegenstelling tussen vita practica en contemplativa is Azië. De Grieken begrepen het beter. ” [132]

20e en 21e eeuw

Wilhelm Dilthey

Wilhelm Dilthey verschilde in 1911 essay publiceerde drie belangrijke types van het geloof in de metafysica. Een van hen, de objectieve idealisme , maken het grootste deel van alle metafysica. De epistemologische en methodologische gedrag van haar vertegenwoordigers was gebaseerd op het contemplatieve leven constitutie van deze denkers. Na Dilthey beschrijving gedrag is beschouwend, als het onderwerp in, want het is gebaseerd op het werk van de wetenschappelijke kennis en actie, die afhankelijk van de behoeften en doelen. In contemplatieve gedrag, het emotionele leven, zijn persoonlijk ervaren in het leven rijkdom, waarde en het geluk van het bestaan in eerste instantie uitgebreid tot een soort universele sympathie. Dankzij een dergelijke uitbreiding van zijn zelfgenoegzame en versterkt de contemplatieve alle realiteit door de waarden die hij voelt, en het werk, waarin zij zich uitdrukt. Individuele levensstijl is om sympathie met het universum. Het individu ervaart de relatie met alle verschijnselen van de werkelijkheid, en dienovereenkomstig verhoogt de vitaliteit en groeiend besef van zijn kracht. Dus om in een ‘state of mind’ waarin men “is één voelt het goddelijke regeling van de dingen”. Deze state of mind ‘zal alle wanklanken van het leven op te lossen in een universele harmonie van alle dingen “. Het gaat altijd over “Samen Controleer de onderdelen in een geheel” en “onderzoek van het leven in de context mondiale context”. De voorwerpen van de zintuigen bij aan de beschouwende, die, zoals waarneemt van binnenuit “leven context zelf, die in het inwendige van onze eigen ervaring.” [133]

Karl Jaspers

Karl Jaspers zet 1919 in zijn studie psychologie of World Views , een systeem van ideologische instellingen. Hij maakte onderscheid tussen ‘objectieve instelling “, waarin het bewustzijn in de richting van de buitenwereld, en” self-uiting Settings “, waar dit het object,” die ego, zelf, persoonlijkheid heet “. Voor elk van de twee groepen, nam hij deel aan een actieve en een contemplatieve vorm van gedrag. [134]

Na model Jaspers ‘, worden de actieve vormen beschouwd als de cijfers van de tijdelijke werkelijkheid, de contemplatieve gericht op het opsporen van tijdloze objectiviteiten binnen de groep van representatieve instellingen. In de actieve instelling bereid ervaart de persoon de wereld hangt enerzijds als een weerstand, de andere als deel ervan. De Active zal zijn omgeving verbouwen zodat hij hen kan beschouwen als zijn. Maar Hij is pragmatisch van de gegeven situatie, niet die van een abstract ideaal. Hij kiest altijd tussen de opties, is het gezicht van “ofwel – of ‘en is dan verantwoordelijk voor zijn beslissing; het idee dat men niet de andere niet uitsluit is hem vreemd. De geest en al zijn hem overweegt betekent alleen tot een einde. [135] In tegenstelling tot de contemplatieve objectieve instelling “Denk niet domineert, zien, niet het verwerven; Kijk, niet werken en maken; zelfs met de creatie dit niet als zodanig ervaren, maar als wassen en Where Are “. De wereld van objecten is er alleen maar om te worden herkend. Binnen deze instelling Jaspers onderscheidt drie ondersoorten: de intuïtieve, esthetische en rationeel. Met de intuïtieve houding is toegewijd bekeken, onaanvaardbare wachten en ervaren de opwindende gevoel van volheid en Limitless. Het zinkt in het object, een bewustzijn van de relatie wat er is; dit wil, het doel en de doelstellingen zijn hinderlijk. Voor de esthetische houding is “isolatie”, de desbetreffende functie: De ervaringsgerichte inhoud wordt uit het doel verbindingen en de ervaring zelf uit psychische contexten dergelijke taken, doelen en aanwijzingen van de wil verwijderd. Dit creëert een “eigenaardige onverantwoordelijkheid”. De rationele aanpak is de op onderzoek gebaseerde benadering die hun voorwerpen toewijst door conceptuele en het systeem vorming en daarmee zorgt voor een totale afstand van hen. Dit brengt duidelijkheid, maar vast, het leidt ook tot verlamming en dood, in tegenstelling tot stromen “intuïtie”, wat staat voor de levende. Het is ontkenning, door het definiëren van het definiëren en beslissende en daarom altijd iets uitsluit. Omdat ze altijd bewegen in tegenstellingen, kunnen ze nooit gehelen te grijpen. [136]

De zelf-reflectie instellingen kunnen actieve of contemplatieve zijn. De contemplatieve zelfreflectie is in zijn zuivere vorm, zolang ze zichzelf en hun zelf-rating, een stille contemplatie, waar niemand heeft een kant-en-klare self-recht, omdat het zelf is een proces en oneindig niet verabsoluteerd. In de actieve zelfreflectie, is de man ‘niet alleen materiële overweging, maar het is materiaal en beeldhouwer op hetzelfde moment “; Hij ziet zichzelf niet alleen, maar wil. [137]

Simone Weil

In het werk van Simone Weil (1909-1943) contemplatie een belangrijke rol speelt. Omdat verder de platonische psychologie en epistemologie. Bij de presentatie van haar Kontemplationsverständnisses meestal gebruikt men de term ‘aandacht’ (Frans aandacht ). Volgens hun beschrijving, de aandacht is een houding, die kan worden bereikt wanneer men de gedachte aan de hele tijd en object-gerelateerde obligaties releases en scheidt van alle bestaande virtuele content. Met name de aandacht voor de toekomst te geven. Alleen de pure verlangen naar de waarheid zal blijven, en daarin zullen u doorstaan zonder verwachting. In geen geval moet je proberen om de inhoud van de waarheid vooruitziend te anticiperen. Het beperkt zich tot de ontoereikendheid te ontslaan. Dus het denken leeg wordt gelaten, in de balans, is het receptief en doorlaatbaar. Op deze manier, verwijderde de Observant van de zichtbare werkelijkheid, dat is een product van zijn ideeën en interpretaties en is gebaseerd op de overdracht van zijn eigen ego in dingen. Het ontdoet zich van de valse waarden die meestal zijn gedachten te bepalen. De illusies van de ‘vervangende realiteit “, die weggelaten’ dingen als waarden ‘waarop hij afhankelijk is. Dus hij opent voor de feitelijke werkelijkheid van de Waren kijken. Zuivere aandacht betekent openheid voor de concrete situatie, wat nu gebeurt, bijvoorbeeld, het oplossen van een school taak of uitvoering van een handenarbeid. Want dat was actief als leraar, zei dat het belangrijkste doel van het onderwijs is niet om kennis te geven, maar de beoefening van de aandacht. [138]

De onthechting van de slopende inhoud gedachte is, want hoewel een discursief proces, maar na dat het discursieve deel van de ziel moet worden uitgeschakeld, zodat de ziel naar de stand punt vrij “pure intuïtie” (la pure contemplatie) kunnen omvallen. Een dergelijke overtreding gehouden sinds het begin van een onbereikbaar ideaal, maar later kwamen ze bij een optimistische kijk. [139]

Martin Heidegger

Martin Heidegger uitgedrukt in 1953 in de collegezaal Science en contemplatie . Hij ging uit van de etymologie het openstellen van de voorwaarden. Volgens hem is het Griekse werkwoord betekent theōreín “verschijning waar iets laten zien wat het is, iedereen”, of met andere woorden “de ogen, die de aanwezigen zal bekijken, en woon bij hem te zien door middel van een dergelijke opvatting”. Zag deze verschijning is kennis. De manier van leven, hun vastberadenheid krijgt van dergelijke “Be-see” is, Bios theoretikos genaamd “de manier van leven van de toeschouwer die kijkt naar de zuivere noten van het heden”. Voor de oude Grieken het kijken het leven is de hoogste activiteit en de show de perfecte vorm van de menselijke conditie, “de enkele verwijzing naar de visies van de huidige, die door hun rekeningen hebben betrekking op de mensen die door de be-lijken de aanwezigheid van de goden”. Met theoria is “de eerbiedige naleving van de onverborgenheid van wat aanwezigheden” betekende. [140]

De gekozen door de Romeinen Latijnse vertaling van theōreín met contemplari en theoria met contemplatio brengt Heideggers conceptie “de zijndheid van wat de Griekse woorden zeggen een slag te verdwijnen”, omdat etymologisch betekent contemplari dat er iets is omheind in een uitgesneden gedeelte , “Het karakter van de verdeelde, boeiende benadering van wat moet worden overwogen, beweert zich in de erkenning.” [141]

Josef Pieper

Josef Pieper zette zijn mening in 1957 in de Schrift geluk en contemplatie . Zijn stelling is het ultieme geluk van de mens ligt in de contemplatie. Dit idee behoort tot de inventaris van een wijsheid traditie, ook hun oorsprong voorgelegd van de historische tijd. [142] Pieper bepaalde contemplatie als “stille naar verluidt uit de realiteit” en “niet te denken, maar op zoek naar Herkennen”. De look is “de perfecte vorm van erkenning par excellence”, namelijk “de kennis van wat de huidige en aanwezig is.” Het is “een manier om kennis die niet alleen beweegt in de richting van zijn object, maar rust in hem.” Toch denken is kennis van de afwezige of zelfs zorg voor deze kennis. [143]

Hannah Arendt

Hannah Arendt zat in haar werk vita activa of The Human Condition met zowel het traditionele beeld van de actieve en contemplatieve leven, evenals met zijn neuzeitlichem verandering elkaar. Het boek werd gepubliceerd in 1960, 1958 in het Engels, in een herziene Duitse versie. Arendt zag de belangrijkste nadeel van de oude en middeleeuwse hiërarchie van de levensstijl die contemplatie door het verkrijgen van een dergelijk overwicht dat schetst en fundamentele verschillen binnen de vita activa zouden worden uitgewist of genegeerd. Op dit tekort – het gebrek aan inzicht in de diversiteit van de drie basisactiviteiten werken, het produceren en handelen – zelfs na de moderne breuk met de traditie en de omkering van de ranglijst niets wezenlijks veranderd. Na Arendt gelooft dat het voornaamste doel van de zijn vita activa in tegenstelling tot het contemplatieve leven en die noch superieur noch inferieur. [144]

Kritische Theorie

De belangrijkste vertegenwoordigers van de oudere kritische theorie , Max Horkheimer en Theodor W. Adorno , op zoek naar het ideaal van een zuivere waarneming in de wetenschap of de filosofie gewijd leven. Zij bekritiseerden een dergelijke scheiding van denken van het doen, met de sociale conditionering en de taak van het streven naar kennis wordt buiten beschouwing gelaten. Onverschilligheid verband naar de sociale en politieke werkelijkheid zijn ze veroordeeld als onmenselijk. Na Horkheimer analyse idealistische identificatie van kennis bedoeld met het vervullen van de combinatie van geest en natuur. Ze ‘verhogen het ego alleen te ontnemen van de inhoud, het houden van het geïsoleerd van de buitenwereld “. Als een filosofie alleen gericht op een interne procedure voor de uiteindelijke bevrijding, beëindigen. Zoals lege ideologie Focussen op pure innerlijkheid hebben toegestaan dat het bedrijf een jungle van macht belangen was geworden, waarop deze belangen dan zou afbreuk doen aan de materiële voorwaarden van de mogelijkheid van contemplatie. [145] Adorno geoordeeld, de kritische geest is geen partij voor de “absolute verzakelijking ‘,” zo lang als het blijft op zich in zelfgenoegzaam contemplatie “. [146]

Om esthetische contemplatie merkte Adorno, was ze “een overblijfsel van fetisjistische aanbidding op hetzelfde moment een podium om deze te overwinnen”, omdat het object worden de ‘verlichte dingen’ dat zij voorheen vereerd als magisch, dat waren maar ontgoocheld door de Verlichting. De gelukzaligheid van contemplatie bestaat in “ontgoocheld magie”. Kunst is “magic verlost van de leugen dat ze de waarheid.” [147] Zelfs Horkheimer waardeerden de contemplatie een ambivalente; hij nam resources “waarmee de aarde een plaats van bezinning en vreugde zou kunnen worden”. Als gevolg van de technische vooruitgang van deze opties werd benaderd terwijl hij op, maar die de “DC switch” waartegen aangedrongen op de ‘vergoddelijking van de industriële activiteit “gepresenteerd. [148]

Martin Seel , een jongere vertegenwoordiger van Critical Theory heeft 2004 een verzameling van essays getiteld Adorno de filosofie van contemplatie gepubliceerd. In deze bundel wordt uitgelegd Seel zijn stelling dat Adorno’s denken “in het hart van een filosofie van contemplatie ‘was; contemplatieve ervaring is “de normatieve basis van zijn filosofie”. Hij propageerde een contemplatieve bewustzijn dat in zekere zin van de bijzondere aard van het bestaan van de mensen en dingen die er bestaat. Dit was een “absoluut nieuw begrip van contemplatie”. Seel nemen kanten, zelfs voor deze functie. [149]

Peter Sloterdijk

Peter Sloterdijk ging in zijn boek 2009, moet u uw leven veranderen , waarin hij beschreef de man als stagiair, de indeling van een levensstijl. Hij definieerde de moderniteit als de leeftijd “, die de hoogste mobilisatie van menselijke krachten onder de vlag van de arbeid en de productie tot stand gebracht”, in tegenstelling tot de antieke en middeleeuwse wereld waarin deze mobilisatie werd gedaan in de naam van de praktijk en perfectie. Bij het beoefenen van survival mode Sloterdijk onderscheidt twee vormen, zijn ‘radicaal afwijkende oriëntatie van mobilisatie “diende als een criterium. In één geval richt het “inspanning programma” naar een object of product, in het andere geval “stromen alle krachten in de intensivering van het beoefenen subject”, die “ontvouwt steeds hogere zuiver performatieve zijnswijze ‘zelf. Deze laatste vorm van leven zat Sloterdijk met het contemplatieve leven gelijk aan die in werkelijkheid een vita performatives was. Ze was op haar eigen manier zo actief als de meest actieve leven. Deze activiteit was “assimilatie aan de nooit moe universeel of goddelijk wezen niets”. [150]

Kort na Sloterdijk publiceerde de lezing schijndood in het denken , waarin hij handelde over de contemplatieve ( “theoretische”) leven. Hij bekritiseerde de ‘ingebakken verschil “of” actieve “en” contemplatieve “. Ze richten de valse indruk van een exclusieve en volwaardig alternatief. Dit verdwijnt een uitgebreid complex menselijk gedrag van het uitzicht, het beoefenen van het leven, dat is niet alleen actief noch louter contemplatieve, maar een gemengde omgeving. [151] Sloterdijk gevraagd over de “voorwaarden van de mogelijkheid van theoretische gedrag” en behandeld wetenschap en filosofie als ‘theoretische’ levensvormen. Ze zijn allebei – ongeacht hun verschillen – als “nakomeling van de oude Europese cultuur rationaliteit” uitingen van Bios theoretikos . Dit is een speciale vorm van het beoefenen van het leven, de “people vormgeven door het beoefenen van zelf-exposure”. Sloterdijk gesproken over de geschiedenis van het proces, “waardoor de profane mens is […] veranderde de theorie rijden volk”. [152]

Godsdienstsociologie

Max Weber studeerde in haar 1921/1922 postuum gepubliceerde tijdschrift Religieuze gemeenschappen heil-darmkanaal en de invloed daarvan op het gedrag van het leven. Hij onderscheidde twee soorten: de zelf-verlossing, die men bereikt door middel van zijn eigen werken, en verlossing door goddelijke actie door middel van pure genade. De eerste belangrijkste type hij onderverdeeld per type werken. Dit zijn, in typologie ofwel louter rituele daden van aanbidding of om sociale diensten Weber, hoopt op de beloning, of om zelf-perfectie door middel van een healing methode. Het doel van genezing methodologie is evolutionair gezien oorspronkelijk een “self-vergoddelijking”, die in lijn is met een wereldse bezit van het goddelijke. Dit is in archaïsche vormen van religiositeit door het bereiken van noise-achtige ecstasy worden bereikt. In de religies echter, waarbij een almachtige transcendente God de wezens confronteert, zelfvergoddelijking is afgekeurd als arrogantie. Er kan alleen maar zijn om te voldoen aan de vereisten van God religieuze kwaliteiten. Er zijn twee verschillende manieren, het actieve-passieve ascetische en contemplatieve. De actieve asceet ziet zichzelf als een instrument van God, als deelnemers aan een goddelijke, en heeft gewerkt in dit bewustzijn. Reclassering in de uitvoering van zijn aardse taak om hem zaligheid te geven. De contemplatieve wil echter niets “te doen”; Hij ziet zichzelf als een schip van de Godheid en heeft een target “Zuständlichkeit”, waarvan de meest opvallende vorm is bekend als “mystieke verlichting”. De contemplatieve pad is slechts een minderheid specifiek beschreven Qualified. [153]

In het licht van contemplatieve Weber denkt dat alleen om het doel te bereiken, als hij erin slaagt om de dagelijkse belangen te draaien en naar de “creatuurlijke” in hem te brengen volledig het zwijgen opgelegd. Deze eis leidt tot een ontsnapping uit alles slopende wereldse betrokkenheid. Weber onderscheidde de ‘escapisme’ van contemplatieven strikt uit de actieve, strijdlustige “wereld afwijzing” van de ascetische pad, ook al vond de oppositie als een “vloeibaar” en overgangen toe. Hij heeft een aantal onderscheidende kenmerken. De gevechten heeft wiens genoegens hij gezakt voor een negatieve intrinsieke relatie met de wereld waarin hij niet wil actief en creatief te zijn asceet. De contemplatieve wil echter om weg te komen van alle andere wereldse dingen te breken in de Goddelijke rust te komen. Daartoe minimaliseert alle handelingen. Interferentie door de natuur en door zijn sociale omgeving probeerde hij af te weren. Om de actieve asceet verschijnt contemplatie als drager, egoïstisch, verachtelijke genotzucht, tijdens de contemplatieve in de inspanningen van de activa aan de organisatie van de wereldse proporties biedt een aberratie, een verwijdering van de goddelijke eenheid. De actieve-ascetische Fromme niet vragen naar de betekenis van de wereld en van zijn daden, omdat hij in de ondoorgrondelijke wil van God legde deze. De contemplatieve wil echter naar de “zin” van de wereld aanschouwen. Voor de asceten van het succes van zijn actie is een succes van God, waaraan hij heeft bijgedragen, en een teken van goddelijke zegen voor hem, terwijl de contemplatieve succes wereldse actie heeft geen betekenis voor de verlossing. Weber benadrukt dat alle beschouwing een negatief effect op de actie. Hij wees ook op de “nederige aanvaarding van de gegeven sociale orde” als gevolg van een contemplatieve houding. [154]

In aansluiting op de resultaten van socioloog Weber’s Wolfgang Schluchter verder uitgewerkt de typologie. Het verschilt in contemplatie, zoals in ascese een actieve wereld gericht en een actieve en een passieve wereldvreemde wereld geconfronteerd en een passieve wereldvreemd type. Schluchter heeft presenteerde ook een classificatie van cultuur godsdiensten, waarin de kenmerken van de “ascetische”, “contemplatief” en “extatische” onder de indelingscriteria. [155]

Jodendom

In het jodendom, was er geen traditie van het contemplatieve leven in afzondering in de oudheid en de middeleeuwen. Hoewel ontstond in de hoge en late middeleeuwen onder islamitische invloed kabbalistische geschriften, de contemplatieve stilte aanbevolen als weg naar God, maar was niet zo duidelijk goed speciale manier van leven en geen scheiding van normaal sociaal leven betekende. De Hebreeuwse term hitbodedut (התבודדות “Solitude”) ontving in sommige kabbalistische teksten uit de 13e eeuw, het bijzondere belang van geconcentreerde meditatie in een contemplatieve proces. [156]

De bespreking van de religieuze waarde van hitbodedut begon in de 11e eeuw. Bachya ben Joseph ibn Paquda behandeld in zijn sterke after-effecten van de notulen van de taken van het hart. Radius Abraham ben Moshe ben Maimon (1186-1237), de zoon van de invloedrijke geleerde Maimonides , een contemplatieve vroomheid werd gehandhaafd. In de tweede helft van de 13e eeuw de zeer controversiële Kabbalist ontwikkelde Abraham Abulafia , de oprichter van de “profetische Kabbalah” zijn geïntegreerd in het dagelijks leven, een methode voor het contemplatieve concentratie op de goddelijke naam, die niet zal worden beperkt door zijn verstand bij speciale gelegenheden, maar moeten. Hij beschreef de “manier van hitbodedut ” als een middel voor het bereiken van de nabijheid van God en beschouwde het als een voorbereiding voor het bereiken van de profeet-status. Dit pad stond open voor iedereen die bereid. Men moet zich richten op de aansluiting van de letters van de naam van God in een plaats van privacy lezen, schrijven, het reciteren en denken. [157]

Abulafia Kontemplationskonzept gevonden in het Midden-Oosten kabbalisten Late Middeleeuwen en vroegmoderne aanzienlijke resonantie, terwijl het grotendeels genegeerd in het Westen, waar hij werd verbannen. Onder de auteurs die nam zijn suggesties en verder ontwikkeld, inclusief Moshe Cordovero (1522-1570) en Chayyim Vital (1542-1620). De Kabbalist Eleazar Azikri (1533-1600) pleitte voor een mogelijke teruggetrokken, contemplatieve leven. [158]

In de late 18e eeuw geïnitieerd Schneur Zalman , de chassidische beweging Chabad , met inachtneming van de aanwezigheid van God in de schepping is het centrum van het religieuze leven. Volgelingen van Chabad doctrine beoefenen hitbonenut (התבוננות), een beschouwing dat het intellect kent een belangrijke rol. De rationele afweging van het eindige en het oneindige, van zijn en niets moet de weg effenen voor het begrijpen van de allesomvattende goddelijke eenheid. [159]

Islam

Hoofd artikel : Dhikr

De contemplatieve praktijk in de islam heet “recall” ( dhikr ) of “aan God onthouden”, “onthouden God” (dhikr Allah) genoemd. Het is een nichtrituelles gebed in de constante herhaling van een formule – is – een dogma of een goddelijke naam. Dhikr kunnen alleen of in een groep worden uitgevoerd, in stilte of hardop. Wijdverbreid is de aanroeping van God met zijn grootspraak 99 namen , die elk de naam van een van haar eigenschappen. De theologische stichting vorm volgende hadith tal van plaatsen in de Koran , waaronder met name de opdracht “O jullie die geloven! Vergeet niet onophoudelijk God en hem, ‘s morgens en’ s avonds prijzen! ” [160] , de verklaring” Vergeet niet uw Heer, wanneer u vergeten ” [161] en de vondst in verband met een zegen van het gedenkteken einden” ter nagedachtenis van Gods hart rust vinden “. [162] Met de voortdurende herhaling van de formule gebed, de concentratie is gericht op de inhoud; de aanbidder moeten zich bewust zijn van Gods aanwezigheid, indien mogelijk continu. Van deze, de gelovigen verwachten bescherming in deze wereld en beloning in het Hiernamaals. Individuele gebed formules zijn gekoppeld op basis van het aantal herhalingen met de verwachting van de hemelse beloning. [163]

De dhikr is bijzonder goed onderhouden traditioneel in het soefisme , waar hij een belangrijke rol als een oefening speelt. Met de praktijk van concentratie is de nalatigheid (Gafla) bestrijdt die van toepassing is in het soefisme als een grote belediging voor God en blijft om terug te worden geduwd. De Soefi’s leer is systematisch uitgewerkt door contemplatie en door de autoriteiten als Abu Bakr Muhammad al-Kalabadhi (10e eeuw), Muhammad al-Gazzali (overleden 1111) en Ahmad ibn’Aṭā ‘Allah (overleden 1309) werd aangetoond. De verschillende soefi-ordes hebben verschillende stijlen ontwikkeld. Relevante handleidingen bevatten nadere regels die bepalen, onder andere, de houding en de ademhalingstechniek. Religie studenten ontvangen van hun meesters aangepaste instructies. De dhikr is zo’n diepe absorptie in het object van contemplatie, de Schepper oorzaak dat de persoon die bidt de hele schepping – inclusief zichzelf – wachtwoord. Sommige Sufi leraar beschrijven een opeenvolging van stadia van ontwikkeling pad waarop men zich ontwikkelt tot een meer geavanceerde staten zinken. In dit licht zal verschijnselen optreden. De luide dhikr wordt “Memory of the tongue”, de stille, die meestal meer gewaardeerd wordt dan “Memory in het hart”. De stille contemplatie, is verdeeld op basis van de verschillende staten en bevindingen, die hen leidt in een aantal fasen. Als het hoogste niveau in sommige soefi tradities beschreven door Ibn’Aṭā ‘Allah toepassing dhikr as-Sirr (ter herdenking van het hart), een toestand waarin de scheiding tussen subject en biddende angebetetem object wordt opgeheven in woordloze dhikr. Aan het einde van de stijging en dhikr worden vergeten en uiteindelijk alleen God aanwezig. [164]

Hindoeïsme

Hoofd artikel : Japa

In het hindoeïsme wordt gebruikt voor drie opeenvolgende stadia van de overweging dat het hogere deel van yoga maken -Wegs dat Sanskriet benamingen dharana , dhyāna en samadhi . De eerste fase is dhâranâ de praktijk van concentratie omvat, een uitoefening van werkelijke beschouwing. Dit verwijst naar een oriëntatie alle aandacht en alle emoties een bepaald intern in het standpunt onderwerp. Als deze oefening wordt beheerst, gaat het in de werkelijke contemplatie, dhyana voorbij. Dhyāna betekent “Overwegen om mijmerend zinken in een innerlijke object”. Om zich te concentreren op het onderwerp nu komt naast het verkennen van en het vastleggen van de essentie. Dit gebeurt in een show waarin alle vermogens van de ziel betrokken zijn; vereiste is niet alleen de activiteit van het intellect, maar ook de mogelijkheid om te genieten van het object. Het duurt een zekere mate van het voorwerp van het pand viewer, oefent op hem een absorberend geweld. Dit zorgt voor een voorbereiding op het hoogste Kontemplationsstufe dat samadhi wordt genoemd. Samadhi is de “assemblage” of “pooling”, waarin de eenheid wordt ervaren door het subject en object. Het doel van de hele Kontemplationsprozesses is een uitgebreid inzicht in de aard van de wereldorde. Het zinken, die moet leiden tot een dergelijk inzicht mogelijk na de yoga leer bevrijding ( moksha ) uit de onwetendheid, die van toepassing is in het hindoeïsme als een oorzaak van de menselijke ellende, en dus los te maken van Samsara , de dolende in een wereld die gekenmerkt wordt door het lijden wereld. [165]

Een gemeenschappelijke Kontemplationsmethode is Japa , de steeds – vaak gedurende lange perioden – herhaalde reciteren van een mantra , dat is een naam van God, de heilige geluid of woord of een religieuze uitspraak. De mantra wordt gesproken, mompelde, gezongen of innerlijk nog gereciteerd. De herhalingen worden met behulp van een rozenkrans ( mala ) geteld. Door middel van deze praktijk de geest om te rusten, en richtte zich uitsluitend op de mogelijke Kontemplationsobjekt. Japa is al in Yogasutra van Patanjali , beval de klassieke yoga gids. [166] Hij is van yoga studenten en Tantrics volgens hun instructies goeroes geoefend. Vaak doen de gebruikers, terwijl overweegt de zogenaamde godheid visueel vóór, met de juiste emoties aan te passen. De affectieve kant van het proces van essentieel belang. De kijker hoopt te verbinden met de godheid waarop het zich richt, en hun gracieuze donatie. De verwachting is dat de godheid toont haar bewonderaar bij correct uitvoeren van de Japa. [167]

Van cruciaal belang is de Japa in Bhakti Yoga , de beoefening van liefdevolle toewijding aan de hoogste godheid, die als persoon wordt gezien. Practitioners ( Bhakta ) zijn overtuigd van God in Zijn Naam, om eerbiedig te herhalen, aanwezig, al zijn kracht en kunnen daarin worden opgenomen. Echter kon Spreek pure, slechts een Bhakta, een echte liefhebber, de naam van God. Een religieus onwetend van de Maya (illusie) gebonden man spreken alleen de “schaduw van de naam” uit. De echte naam is niet akoestisch hoorbaar geluid vorm, dit is eerder alleen de shell of zijn schaduw. Vooral in de cultus van Krishna en Vishnu de Japa van de productie en de consolidatie van Gods liefde is (Bhakti) en een steeds meer intieme verbinding tussen de god en zijn aanbidders. Het doel van contemplatie is de permanente vereniging met de geliefde God. Het wordt gevolgd met zulke exclusiviteit dat zelfs het streven van de bevrijding van het lijden onnodig daardoor. [168]

Boeddhisme

In het boeddhisme contemplatie is de Pali -woord jhana bedoeld dat de term dhyāna equivalent in het Sanskriet. Volgens de boeddhistische traditie jhana verdeeld in een aantal opeenvolgende stappen. Het is een praktijk die wordt gekenmerkt door uitsluitend gericht op één object, het object in de weergave. Het wordt beschouwd als een voorwaarde voor het begrijpen van de ware aard van fenomenen. Elke zin activiteit is ingesteld; het pad leidt van het bereik van formulieren – stoffelijke objecten of afgeleide ideeën – om het vormloze. Het bekijken van objecten zijn vergankelijkheid, lijden, onpersoonlijkheid en leegte. Echter, de beschouwing niet tot boeddhistische begrip van de feitelijke doel van alle inspanningen, het ” wekken “, maar bereidt alleen voor. De toestanden die daardoor kan worden bereikt, zijn vergankelijk. Je hoeft niet definitief karakter en zijn daarom van beperkte waarde of zelfs twijfelachtig. [169] Door de christelijke, met name theïstische connotaties van de term “contemplatie” is deels vertegenwoordigd in het boeddhisme Research beschouwt dit woord is ongepast om te verwijzen naar de boeddhistische praktijk. Daarom moet men jhana eerder verlaten onvertaald. [170]