Zelfmoord in overtuigingen

De kwestie van de morele toelaatbaarheid van zelfmoord wordt heel cultureel heel anders bekeken. In de verschillende samenlevingen is vaak een ambigue relatie te vinden. In veel gevallen is en wordt algemeen geaccepteerd als de enige toegestane vorm van zelfmoord, een meestal anders gedefinieerde “eervolle zelfmoord”. Dit omvatte de Japanse Seppuku , die ging over het herstellen van een verloren eer . Dit gebeurt met een vergelijkbaar doel in Europa, bij het leger en de politici (niet zelden door zelfuitvoering), maar ook bij failliete kooplieden . In 1900 bracht Arthur Schnitzlers de publicatie uitLuitenant Gustl schande. De hoofdpersoon van het korte verhaal is blij dat hij zichzelf niet uit eer hoeft te doden, aangezien zijn weerbarstige tegenstander plotseling is overleden. De Oostenrijkse officiersvereniging degradeerde de nestverontreinigende auteur.

Oudheid

De morele evaluatie van zelfmoord werd in de oudheid zeer controversieel besproken. In tragedie en epische zelfmoorden werden vaak vereerd als helden. De Griekse filosoof Hegesias (3e eeuw voor Christus), die Peisithanatos de bijnaam gaf (‘de overredende dood’), benadrukte in zijn lezingen, gevoed door zijn pessimistische kijk op het leven, de ellende van het menselijk bestaan . Hij gaf de persoon het recht om zelfmoord te plegen. Het menselijk leven heeft op zichzelf geen bijzondere morele waarde. Zijn verklaringen bleken zo overtuigend dat zijn lezingen in Egypte verboden waren omdat veel luisteraars zelfmoord pleegden.

Vooraanstaande Griekse filosofen zoals Pythagoras en Plato (zie Phaidon), later ook Romeinen zoals Cicero ( Somnium Scipionis ), verwierpen de zelfmoord om religieuze en religieus-ethische redenen. Veel stoïcijnen van de middelbare Romeinse school, zoals Cato de Jonge en Seneca [90], zagen daarentegen in bepaalde gevallen zelfmoord als een optie. Voor Mark Aurel(rond 170 na Christus) leven en dood als zodanig waren niet relevant. Hij vond het belangrijk om een ​​redelijk leven te leiden, gevormd door liefde voor zijn naaste. Hij zag zijn rijk – althans in zijn publieke zelfbeeld – als een bevel om zijn plicht te vervullen ‘als een soldaat in een storm op de vijandelijke muur’. Opgeven was daarom geen onderdeel van Marcus Aurelius ‘levensconcept; de dood als een noodzaak – bijvoorbeeld tijdens het vervullen van taken – doet dat echter wel. Dit viel samen met de traditionele opvatting van de Romeinse adel , die altijd de ‘Romeinse dood’ had gepropageerd, dat wil zeggen de eervolle zelfmoord in bepaalde situaties.

De zelfmoord, die bekend was geworden door literatuur en films en voornamelijk door Romeinse generaals werd beoefend om zichzelf in hopeloze situaties in het zwaard te werpen, werd niet langer unaniem beschouwd als “eervolle dood”, althans niet in de latere keizerlijke periode, aangezien de uitvoering ervan grotendeels in volledig hopeloze situaties plaatsvond. waarin leden van het leger een mogelijk nog erger einde tegemoet gingen of persoonlijke schande wilden voorkomen. De Griekse historicus Cassius Dio schrijft achteraf ongeveer 220 over het einde van de opperbevelhebber Publius Quinctilius Varus tijdens de slag in het Teutoburgerwoud (9 n.Chr.):

‘Varus en de andere officieren waren bang dat ze ofwel levend gevangen wilden worden genomen of gedood zouden worden door hun felste vijanden […] en dat maakte dat ze een vreselijke maar noodzakelijke daad moesten plegen: ze pleegden zelfmoord. […] Toen het nieuws zich verspreidde, verzette niemand van de rest van het volk zich, zelfs niet als hij sterk was, eerder dan de anderen het voorbeeld van hun generaal, terwijl de anderen hun wapens weggooiden en de op één na beste werden die daar wilden worden neergezet; omdat ontsnappen onmogelijk was, hoe graag men het ook wilde grijpen. ” [92]

In het geval van keizer Nero veranderde zijn poging tot zelfmoord – althans in de representatie van de consequent vijandige traditie – tijdens zijn ontsnapping in een schande, omdat hij het onderwijs van zijn laatste trouwe man nodig had toen hij zijn keel stak. [93] Nero’s dood was geen zelfmoord van het type dat in het leger werd beoefend. De bronnen prezen echter de zelfmoord van zijn korte termijn opvolger, Otho , die zelfmoord pleegde na het verliezen van de burgeroorlog in 69.

Jodendom

In het jodendom is JHWH als schepper van de wereld degene die leven geeft en het weer opneemt. Dus zelfmoorden werden tot de 20e eeuw alle gebruikelijke begrafenisrituelen ontzegd. Net als criminelen moesten ze op aparte locaties buiten de begraafplaatsen worden begraven; een praktijk die de kerken later hebben overgenomen. Zelfmoord was tot 1966 een misdrijf in Israël en was daarom sterk taboe .

Tegenwoordig (afhankelijk van de joodse oriëntatie) wordt de psychologische toestand van de zelfmoord beschouwd als een psychische aandoening en de daadwerkelijke zelfmoord als gevolg van deze ziekte. Dit maakt het mogelijk de begrafenisrituelen opnieuw uit te voeren.

Maar zelfs in het jodendom was en is er nog steeds de mogelijkheid om door een “eervolle zelfmoord” van de hoogste verering te genieten. Zo oordeelde het rabbijnse en later orthodoxe jodendom dat al die religieus geïnspireerde zelfmoorden gelijkwaardig waren aan het martelaarschap in het licht van de dreigende pijnlijke dood, immorele behandeling of dwang tot afval . [95] Daarom werden in de huidige staat Israël de mensen op de Masada die werden gedood vóór de laatste Romeinse aanval geëerd.

Christendom

Dood van Judas Iscariot , Autun Cathedral

In de late oudheid hield de kerk zich bezig met de filosofische leer. In veel gevallen was de scheiding tussen filosofie en religie nog niet duidelijk. Ondanks alle kritiek op Plato nam de kerkvader Augustinus ook veel fundamentele platonische ideeën op in zijn opvattingen en dus in de katholieke traditie. [96] In zijn beroemdste werk, De civitate Dei , riep Augustinus Plato op als getuige van een verbod op zelfmoord. Augustinus legde het bijbelse gebod op dat je niet mag dodenop zo’n manier dat het ook van toepassing is op het behoud van het eigen leven. Later, de kerk nam de joodse traditie en weigerde – vergelijkbaar met het jodendom – de vroege 20e eeuw, Suizidenten de begrafenis subsidie op begraafplaatsen. In plaats daarvan werd het lichaam begraven in niet-gewijde aarde, zie ezelbegrafenis .

Een belangrijk argument van het katholicisme tegen zelfmoord is dat het leven op zichzelf aan God toebehoort en dus de gave van het leven wordt afgewezen. Nauw hiermee verwant is de opvatting dat het menselijk leven heilig en uniek is en dat er alles aan gedaan moet worden om het te beschermen. Cicero had dit standpunt al ingenomen.

Suizident’s begraafplaats met anonieme houten kruisen in Berlijn-Grunewald , foto uit 1931
In de Codex Iuris Canonici (CIC) uit 1917 was opzettelijke zelfmoord een reden voor uitsluiting van een kerkelijke begrafenis. Dit gold echter niet voor tekenen van wroeging. Bij twijfel zou een kerkelijke begrafenis worden verleend. De CIC van 1983 vermeldt niet langer zelfmoord op grond van uitsluiting van een kerkelijke begrafenis (Can. 1184).

Islam

In de Islam zelfmoord wordt beschouwd verboden als streng. Volgens sommige hadiths worden mensen die zelfmoord plegen de toegang tot het paradijs geweigerd en worden ze geconfronteerd met een ‘eeuwig hellevuur’. Het wordt tenminste als een ernstige zonde beschouwd (soera 4.29),omdat volgens de moslimopvatting alleen God het recht heeft om te beslissen over leven en dood. [

Niettemin pleegden mensen die zichzelf als moslims beschouwden talloze zelfmoordaanslagen . Dit gebeurde en gebeurt deels in de context van een strijd tegen “ongelovigen” [gb 1] en deels in de context van intra-islamitische strijd van verschillende religies. In deze gevallen zijn de scheidslijnen tussen zelfmoord en getuigenis vervaagd. Blijkbaar geloven veel moordenaars dat ze onmiddellijk na hun dood naar het paradijs zullen worden gebracht. [gb 2] Martial death werd ook gepolitiseerd in het bijzonder door de sjiitische islam.

Islamitisch martelaarschap vereist altijd de toestemming van religieuze leiders en een religieuze gemeenschap; anders zou hij als zelfmoord worden beschouwd. De sjiitische traditie bepaalde ook dat alleen ongehuwde mannen en geen vrouwen als martelaren mochten sterven. Bovendien moesten de ouders het altijd eens zijn. Deze tradities werden begin jaren tachtig verzacht door Ajatollah Khomeini , die ouderlijke toestemming niet langer nodig achtte. Deze mening werd ook gedeeld door de vooraanstaande sjiitische religieuze geleerde in Libanon, de grote ayatollah Mohammad Hussein Fadlallah (1935-2010). Hij zag het als een plicht voor meisjes en jongens om te sterven zonder toestemming van hun ouders. [101]De interne moslimgeschillen over wie een martelaar is en wie niet, maken Fadlallah’s veroordeling van al-Qaeda duidelijk. Fadlallah is ook de spirituele mentor van de radicale islamitische terroristische organisatie [102] [103] Hezbollah , maar hij weigert de islamitische strijd in de Verenigde Staten voort te zetten, zoals gebeurde bij de terroristische aanslagen van 11 september 2001 in New York City. Hij veroordeelt de aanvallen van al-Qaida als “onverenigbaar met de sharia […] en de echte islamitische jihad”. Voor Fadlallah zijn de al-Qaeda-strijders geen martelaren, maar ‘louter zelfmoorden’.

Zelfmoord wordt ook beschouwd als een zonde in de soennitische islam; niettemin is er daar een zelfmoordtraditie. Nadat de sjiitische geleerden het voorbehoud van de toestemming van de ouders voor het martelaarschap van hun kinderen hadden beperkt of opgeheven, steunde Sunnit Abdalsalam Faradsch , pionier van de Egyptische jihadgroep , deze houding in zijn schrijven The Forgotten Duty (1981).

Het relatief lage algemene zelfmoordcijfer in islamitische landen kan ook te wijten zijn aan het idee van een voorbestemd lot ( “Kismet” ). [gb 2]

Boeddhisme

In de boeddhistische geschriften wordt zelfmoord anders beschouwd. Het boeddhisme zelf fluctueert tussen een duidelijke afwijzing en voorwaardelijke toestemming voor zelfmoord. Zelfmoord kan op geen enkele manier worden vergeleken met het doden van een ander wezen, en vormen van zelfmoord die andere levens in gevaar brengen, zijn voornamelijk vanwege dit feit verboden. Zelfmoord met als doel de eigen verlichting te beschermen tegen terugval (bijv. Bij ernstige ziekte) of na wedergeboorteOpklimmen naar een hogere bestaansvorm wordt hier en daar in de Schrift positief gewaardeerd. Een voorwaarde voor een positieve beoordeling van zelfmoord is een “heldere, geconcentreerde en rustige gemoedstoestand” en “vertrouwen in een Boeddha”. Onder deze omstandigheden wordt zelfmoord beschreven als niet laakbaar of karmisch schadelijk.

Een van de bekendste teksten in de Pali-canon over zelfmoord is de Channovāda sutta:

‘ Sāriputta en Mahācunda, zijn metgezellen, bezoeken de monnik Channa, die door een ernstige ziekte suïcidaal is . Ze informeren tot in detail naar mogelijke tekortkomingen in voedsel, zorg of medische zorg. Maar Channa ontkent elk gebrek. Vervolgens informeren ze naar eventuele tekortkomingen in de verlichting, maar Channa legt in detail uit dat hij de verlichting heeft bereikt. Nadat de twee monniken geen tekortkoming in Channa hebben gevonden, spreken ze hem opnieuw over de leer van het einde van het lijden en verlaten hem. Channa pakt het zwaard en pleegt zelfmoord. Sāriputta ondervraagt ​​vervolgens de Boeddha en legt hem de zaak voor:
‘De eerbiedwaardige Channa, o Heer, heeft het zwaard opgepakt. Wat is zijn weg, wat is zijn lot na de dood? ‘
Boeddha wijst erop dat Channa in de grondige ondervraging onberispelijk is gebleken, dat wil zeggen iemand die de arathiteit heeft bereikt en niet wedergeboren zal worden. Op deze manier gezien is de vraag over Sāriputta al verkeerd. Sāriputta verwijst echter naar de familieleden en vrienden die het gedrag van Channa als verwerpelijk beschouwen, maar dit wordt door de Boeddha verworpen:
‘Wie, o Sāriputta, dit lichaam weggooit en een ander lichaam aantrekt, noem ik de verwijtmaker. Dit is niet het geval bij Channa de monnik; Channa, de monnik, heeft onberispelijk zijn toevlucht genomen tot het zwaard ”. “

Het lijkt hier dus het geval te zijn dat iemand die niet wedergeboren zal worden, wellicht door zelfmoord sterft.

De commentaarliteratuur over deze zaak weigert deze tekst echter strikt te nemen als bewijs dat een arhat, in tegenstelling tot een niet-geredde, zichzelf kan doden. In de commentaren wordt het moment van het bereiken van arhatship verplaatst naar het moment van overlijden om te benadrukken dat de daad van zelfmoord niet de daad was van een verloste persoon, maar de daad van een persoon die ervoor stond. Als hij al in het arhatship was, zou Channa een ethisch voorbeeld zijn voor alle boeddhisten, en dit mag daar niet uit worden afgeleid. [106]

Elke zelfmoord die verband houdt met zelfbewustzijn wordt daarom in principe als ethisch verwerpelijk beschouwd, omdat dit precies de oorzaak is van de eeuwige wedergeboorte van samsara.

Aangezien al het leven het hoogste respect geniet in het boeddhisme, is zelfmoord ook verboden in het hedendaagse boeddhisme, voor zover een destructieve motivatie de oorzaak is. In Thailand en Sri Lanka , die zijn gevormd door het Theravada- boeddhisme, is zelfmoord ook een schande voor het hele gezin.

Alleen in zeer zeldzame gevallen kan een zelfmoord positief worden beoordeeld als het bijvoorbeeld andere mensen redt.

Hindoeïsme

Met de onderdrukking van het boeddhisme door het hindoeïsme in India vanaf de 5e eeuw, werd zelfmoord wijdverbreid. De Purana’s , een van de belangrijkste teksten van de hindoes, benadrukken dat zelfmoord de beloning is van de asceten om hun vroomheid te bezegelen, maar geen uitweg voor mensen die niet in de goden geloven. In de geest van deze teksten worden pelgrims op de optochten ter ere van Jagannath ( Rath Yatra ) overreden door de wielen van zijn processiewagen; anderen gaan naar heilige plaatsen waar je van grote hoogte naar je dood kunt springen, jezelf kunt verdrinken of dood kunt vriezen in de sneeuw, vooral in de heiligdommen van de Himalaya. [gk 1]

Een uit heel Oost-Azië bekend type zelfmoord is het verbranden van weduwen . Voor een vrouw werd het als een verdienste beschouwd om in het kadavervuur ​​van haar man te springen met het oog op haar wedergeboorte. Maar ook familieleden dwongen de vrouw soms om te sterven. Zelfs na het verbod op het verbranden van weduwen door het koloniale bestuur van Brits-Indië in de 19e eeuw, bleven vrouwen in het vuur gaan. In tegenstelling tot sommige boeddhistische neigingen zijn er geen gebreken in het overleven van een zelfmoord in het hindoeïsme. [gk 1]

Jaïnisme
Indiase monniken die tot het jainisme behoren, voeren de vastendood uit aan het einde van een lang ritueel oefenpad. [gk 1]

Filosofie

Belangrijke vertegenwoordigers van de Verlichting, zoals de filosofen Immanuel Kant en Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ontkennen het recht van mensen om een ​​einde te maken aan hun eigen leven. Bij Kant zijn er platonische invloeden. Hij gebruikt ook de foto dat een persoon zijn wachtpost niet mag verlaten. [gb 4] Deze filosoof vindt zelfmoord fundamenteel laakbaar: ‘Het vernietigen van het onderwerp moraliteit in zijn eigen persoon is net zo goed als de moraal zelf, volgens haar bestaan, er zoveel over gaat om uit de wereld te worden geëlimineerd.’

Kant’s tijdgenoot David Hume is daarentegen van mening dat zelfmoord een in de menselijke samenleving ingeburgerd recht is. [gb 5] De christelijke opvatting dat het menselijk leven heilig en uniek is en dat alles in het werk moet worden gesteld om het te beschermen, antwoordt Hume dat het in deze zin ook verkeerd moet zijn als een christen de natuurlijke dood uitstelt, aangezien dit Gods wil is in tegenspraak.

Arthur Schopenhauer , wiens filosofische systeem culmineert in de ‘negatie van de wil tot leven’ als ethisch doel in zijn hoofdwerk The World as Will and Idea , verwierp niettemin zelfmoord omdat dit volgens hem op geen enkele manier – zoals vrijwillige ascese – de wil om Druk het leven uit, maar vertegenwoordig eerder “een fenomeen van een sterke bevestiging van de wil”. Omdat ‘de ontkenning [van de wil om te leven] zijn essentie niet heeft in het feit dat men het lijden verafschuwt, maar omdat men de genoegens van het leven verafschuwt. De zelfmoord wil leven en is slechts ontevreden over de omstandigheden waaronder het werd. ‘ De filosoof Philipp Mainländer, die sterk werd beïnvloed door Schopenhauerondernam echter een “verontschuldiging van zelfmoord” in zijn filosofie van verlossing .

In zijn filosofische essay The Myth of the Sisyphus behandelde Albert Camus het probleem van zelfmoord. Hij verklaart zelfmoord als de enige uitweg uit de absurditeit van het menselijk leven, maar verwerpt het heftig. Volgens Camus ligt de kracht van de moderne mens niet in het nemen van zijn eigen leven, maar in het erkennen van de absurditeit en toch doorgaan met zijn taken, zoals hij uitlegt aan de hand van het voorbeeld van de “Mythe van Sisyphus”.

Wet

In de jurisprudentie wordt geïsoleerd vorderingen opgenomen voor de liberalisering van de zelfmoord waarvan de uitvoering was in het verder gestraft in vele gebieden van Europa tot het begin van de 19e eeuw als een strafbaar feit. In zijn opmerkingen maakte de hervormer van het strafrecht en de belangrijke bron van ideeën, Cesare Beccaria, duidelijk dat zelfmoord niet mag worden gestraft “omdat het alleen kan vallen op een koud en levenloos lijk of op onschuldige mensen”. [109]

Andere culturen

In andere culturen kan rituele zelfmoord sociaal aanvaardbaar zijn. Belangrijk zijn de Japanse seppuku of de Indische Sati . Zelfs met de Maya’s in hun klassieke periode was de godin Ixtab verantwoordelijk voor die krijgers die na het verliezen van hun eer door haar met een touw naar een van de dertien hemelen worden gesleept.

De rol van zelfmoord in de Suruahà in het Amazonegebied is moeilijker in te schatten . Cunahá, een gif voor het doden van vis, dat wordt verkregen uit bepaalde liaanwortels, wordt vanaf 12 jaar door de stamleden geconsumeerd voor spiritueel-rituele doeleinden. Dit is dodelijk als de wortel niet snel genoeg wordt uitgescheiden. Aan de andere kant is er geen woord voor “zelfmoord” in de Suruahá.

Eskimocultuur:

Met de Eskimo’s kwam het overeen met de oude traditie tot de overname van het christendom , bijvoorbeeld tot de verhuizing van kampen naar nederzettingen in het midden van de 20e eeuw, om de overlevingskansen van de stam of een grote familie van zieke of gehandicapte kinderen en ouderen die levensongeschikt waren geworden te verzekeren ( laat ze meestal op eigen verzoek achter) tijdens wandelingen in het kamp of vermoord ze zelfs. [110] In de Eskimo’s was zelfmoord niet ongebruikelijk na Franz Boas tegen het einde van de 19e eeuw [al 1] en vond in het algemeen plaats door ophanging. [al 2] Gewelddadige dood inclusief zelfmoord had de voorkeur boven geleidelijke dood, [al 2]omdat volgens de ideeën van de Eskimo’s de zielen van gewelddadige dood na Qudlivun, land van geluk (happy land) te gaan. [al 1] Hoewel mannen het recht hadden hun bejaarde ouders te vermoorden, gebeurde dit zelden. [al 2] Oude mensen die zich nutteloos voelden of wier leven een last voor zichzelf was en hun familieleden werden gedood, bijvoorbeeld door messteken of wurgen, meestal, maar niet in het algemeen, op verzoek van de betrokken Eskimo, of geschonden. [al 2] Volgens Knud Rasmussen kwam zelfmoord veel voor bij ouderen in de regio Iglulik . [al 3]Ze geloofden ook dat ze door gewelddadige dood hun ziel zouden zuiveren voor de reis naar het hiernamaals. [al 3] Het doden werd uitgevoerd door ophangen, schieten of steken. [al 4] Eskimo’s, die hulp nodig hadden bij hun zelfmoord, moesten hun familieleden driemaal achter elkaar vragen. [al 5] Familieleden probeerden aanvankelijk indiener ervan te weerhouden zijn bod uit te brengen met de eerste twee verzoeken, maar het derde verzoek werd als bindend aanvaard. [al 5] Af en toe werd de zelfmoord-eed ingetrokken en werden er honden voor opgeofferd. [Al 5] De werkelijke zelfdoding vond plaats in het openbaar en in het bijzijn van familieleden. [al 5]Als de zelfmoord werd geaccepteerd, moest het slachtoffer zich als algemene dood kleden. [al 5] Het sterven vond plaats op een vaste locatie, waar ook de materiële bezittingen van de overledene werden vernietigd. [al 5] Volgens Statistics Canada was zelfmoord in 2004 de tweede belangrijkste doodsoorzaak in het Inuit-gebied in Nunavut . [111] Verdere details over zelfmoord in de Eskimo’s in het verleden en heden zijn te vinden onder Inuit-cultuur (sectie Dood) .

Leave a Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *