ziel

De term ziel heeft verschillende betekenissen, afhankelijk van de verschillende mythische, religieuze, filosofische of psychologische tradities en de leer, waarin het verschijnt. In de huidige taalgebruik is vaak het totaal van alle emoties en mentale processen bij mensen betekende. In die zin is de “ziel” grotendeels door de term psyche ( oude Griekse ψυχή , psyche ) door elkaar . ‘Soul’, maar kan ook een zijn principe genaamd, waarvan wordt aangenomen dat zij deze impulsen en processen die ten grondslag liggen regelt en oorzaken of beïnvloed lichamelijke processen.

Bovendien zijn er religieuze en filosofische concepten waarin “ziel” een immaterieel verwijst principe dat als drager van het leven van een individu en zijn door de tijd resistent identiteit wordt waargenomen. Acceptatie Vaak is deze verbonden aan de ziel over het bestaan van het lichaam , en dus ook de fysieke dood en dus onsterfelijk . De dood wordt dan geïnterpreteerd als een proces van scheiding van ziel en lichaam. In sommige tradities wordt geleerd dat de ziel bestond al voor de conceptie , zij bewonen en begeleiden het lichaam tijdelijk en het gebruiken als een hulpmiddel of worden opgesloten in hem als in een gevangenis. In veel van dergelijke leringen alleen de onsterfelijke ziel maakt van de persoon; het vergankelijke lichaam wordt beschouwd als onbeduidend of als een last en een belemmering voor de ziel te zijn. Tal van mythen en religieuze dogma’s verklaringen af te leggen over het lot van de op handen zijnde ziel na de dood van het lichaam. In een verscheidenheid van leer wordt aangenomen dat een transmigratie ( reïncarnatie ) plaatsvindt, dat wil zeggen, dat de ziel in verschillende instanties moeten zich achtereenvolgens een huis.

In de vroegmoderne tijd , de traditionele, afgeleid van de oude filosofie concept van de ziel werd steeds afgewezen als principe van het leven van alle levende wezens, die lichamelijke functies controleert, omdat het om de 17e eeuw te verklaren beïnvloedt ‘m niet nodig en lichamelijke processen. Invloedrijke was het model van René Descartes , die een ziel alleen de mensen en hun functie was beperkt tot denken toegeschreven. Op Descartes ‘leer gebonden het debat over de’ mind-body probleem “, dat is nog aan de gang en nu is het onderwerp van de filosofie van de geest is. Het gaat over de vraag naar de verhouding tussen de mentale en fysieke toestanden.

In de moderne filosofie van een breed scala van zeer uiteenlopende benaderingen wordt besproken. Het varieert van posities die voortvloeien uit het bestaan van een aparte, onafhankelijke instantie psychische stof eliminatief materialisme , dat bepaalt dat alle uitspraken over mentale ongeschikt zijn, omdat ze overeenstemmen met iets in de werkelijkheid; Eerder al waren blijkbaar “mental” toestanden en processen volledig herleidbaar tot biologische. Tussen deze radicale posities verschillende modellen, terwijl de mentale werkelijkheid niet betwist, maar laat het concept van de ziel slechts gedeeltelijk in een min of meer zwakke zin.

Etymologie en betekenis geschiedenis in het Duits

Het Duitse woord ziel komt uit een proto-Germaanse vorm * saiwalō of * saiwlō uit. Dit is volgens een hypothese van het Proto-Germaans ook * saiwaz afgeleid (meer); de relatie moet zijn dat de zielen van mensen voor de geboorte en na de dood om te leven in bepaalde meren voor een oude Germaanse geloof. Het is onduidelijk hoe wijdverbreid dit geloof was; daarom wordt de relatie in het onderzoek niet algemeen aanvaard, in het bijzonder als verbinding tussen het rijk van de doden en * saiwaz (of afgeleide vormen) is niet getuigd in de Germaanse bronnen. [1] Er is een verband met Sami Saivo uitgegaan van een urnordischen leenwoord , wat wijst op een graf. [2]

Reeds in Oudhoogduits en Middelhoogduitse waren formulaic uitdrukkingen zoals “met (of) Body and Soul” vaak de betekenis “totaal, totaal” sterk betrekking hebben op het hele volk. De sinds de late middeleeuwen populaire term ” mooie ziel ” heeft oude (Nobilitas cordis) , Oud Frans (gentil cuer) en spirituele (edeliu Sele) roots en komt voor in de variant van de nobele harten in Gottfried von Strassburg († 1215) programmatisch. [3] In de 14e eeuw “mooie ziel” in spirituele literatuur is gemeenschappelijk. In een religieuze betekenis van het woord is nog steeds in piëtisme gebruikt, zoals door Susanna Katharina von Klettenberg , een vriend van Goethe’s moeder. Aangezien het 17/18. Eeuwse genaamd “ziel” vaak de hele persoon ( ‘hij is een goede ziel “,” geen ziel “voor” nee “).

De stroom van sentimentaliteit in het tijdperk van de Verlichting gebruikt “mooie ziel” ook in een verdere, niet alleen de religieuze zin voor de identificatie van een gevoelige en deugdzame geest of mensen. Friedrich Schiller de “mooie ziel” harmonie tussen sensualiteit en moraal. In deze zin aangegeven Georg Wilhelm Friedrich Hegel in zijn theologische Jugendschriften Jezus. Contrast Sarcastisch geformuleerd Friedrich Nietzsche : “dat alle ‘goed mens’, kuddedier, blue-eyed, welwillend, ‘mooie ziel’ te eisen – of, zoals de heer Herbert Spencer wil altruïstisch zou moeten zijn, zou betekenen dat het bestaan neemt zijn geweldig karakter, zou betekenen menselijkheid castriren en terug te brengen tot een schamele Chineserei. – En het is geprobeerd! … Dit is slechts werd gezegd dat de moraal “. [4] Volgens Theodor W. Adorno en Max Horkheimer Up in de wereld van overheersing, maar toen gebroken,” en prees het als een mooie ziel burgerlijke maatschappij van vrouwen verleend “; achter deze gevel, maar de wanhoop van de vrouw had verstopt over hun onderwerping. [5]

In de 20e eeuw is komen te staan door de taal van de psychologie, de buitenlandse woord “psyche”. Het vertegenwoordigt een soberder, meer wetenschappelijk georiënteerde visie op de menselijke innerlijk leven zonder de emotionele connotatie van “ziel”. Het verschil tussen de psyche en de ziel, bijvoorbeeld in Goethe duidelijk dat zijn figuur van Iphigenia in Tauris kunnen uitroepen: “En op de kust sta ik lange dagen, het land van de Grieken die met de ziel”. Hier ‘het land van de Grieken zou na de toespraak gevoel vandaag lezers psyche op zoek naar “ongepast. [6]

De traditionele ideeën en leringen

Ethnic Religions

In veel inheemse culturen , hun religieuze tradities , de algemene en vergelijkende godsdienstwetenschap geanalyseerd, is er een schat aan ideeën en concepten die ruwweg overeen met wat de Europeanen traditioneel ziel (in metafysische begrip-religieuze zin), of in ieder geval iets in het bijzonder respecteert zo op elkaar lijken. Van religie wetenschappelijk perspectief omvat “ziel” van alles wat “de religieuze mensen (voor zichzelf en voor anderen) fysieke als cardinaliteit en hyperphysical (para fysiek, psychisch, psychisch-spirituele en postmortale geopenbaard) leven”. [7] In de inheemse tradities wordt gewoonlijk aangenomen dat de verschillende mentale en fysieke functies overeenkomen met verschillende vervuilers. Dit resulteert in de goedkeuring van een groot aantal onafhankelijke psychische machten en krachten, of zelfs een eigen “ziel” die actief zijn in een individu en de oorzaak zijn gevarieerde manifestaties van het leven. Voor elk van deze gevallen is er een afzonderlijk begrip, maar de toewijzing van de afzonderlijke functies en psychische krachten vaak vaag. Voor een deel is het onduidelijk hoe individuele of beter gezegd over persoonlijke aspecten op de voorgrond met de ideeën van deze bevoegdheden. Vaak steeds ontbreekt de noodzaak van een onderscheid tussen subjectieve en objectieve realiteit. Evenmin is er een principieel verschil tussen is materiële zaken en geestelijke dingen gedaan; niets is exclusief materiaal en niet zuiver geestelijke. De ziel is meestal meer of minder materiaal of subtiel denken en komt alleen in verband met hun fysieke dragers of hun waarneembare manifestaties in zicht. [8]

Ondanks de onzekerheid, een indeling te maken; Criteria hiervoor zijn enerzijds de functie van de ziel en hun ruimtelijke relatie met zijn steun, anderzijds hun vorm . [9]

De overweging van de ziel, vanuit het oogpunt van de functie en de relatie met de vervoerder geeft de volgende indeling:

  • De Vital ziel (body ziel) reguleert lichaamsfuncties. Zij kunnen worden gebonden als deel van het organisme onafscheidelijk een specifiek orgaan of lichaamsdeel. Bij het zitten of fysieke drager van zo’n ziel verschijnen in verschillende culturen, waaronder het hoofd, keel, hart, been, haar en bloed. Het bestaan van deze ziel eindigt met het lichaam.
  • De Ichseele regelt het geestelijk leven in de normale toestand (wakende toestand) om het mogelijk te maken zelfvertrouwen . Het is ook verbonden met het lichaam of een specifiek orgaan en dodelijk.
  • De vrije ziel (Excursion ziel) kan het lichaam, wat er gebeurt in de slaapkamer of in extase te verlaten. Bij de dood zijn ze op het lichaam en wordt gebruikt om dode ziel; via de onsterfelijkheid, kan de individuele voortbestaan van de persoon. U kunt in een leven na de dood (het dodenrijk) beginnen of zelfs in deze wereld blijven of terug te keren, of volgens sommige tradities als de reïncarnatie ziel bewonen verschillende instanties in successie.
  • De buitenste ziel zich aan buiten het lichaam en verbindt de mensen met hun natuurlijke omgeving, of zelfs met een spirituele of buitenaardse omgeving. Als het wordt beschouwd als vernietigd, betekent de vernietiging van voor de mens tot de dood.

De vergoeding vanuit het oogpunt van de vorm leidt tot de volgende manifestaties van de ziel te onderscheiden:

  • De ziel verschijnt in menselijke vorm. Dit hoeft niet altijd overeen met de fysieke conditie van de betrokken persoon; zodat de excursie van een man ziel blijkt vaak als een vrouw.
  • De ziel gaat uit van een dierlijke vorm, in het bijzonder frequent een vogel ( “Soul Bird”).
  • De ziel komt tot uiting in de lagere of subtiele vorm. Dergelijke elementaire ziel , men denkt als de lucht, wind, adem, brand, licht, water of rook.
  • De ziel maakt zich als een optische of akoestische fenomeen opvalt als schaduw, reflectie of geluid (vooral als een naam).

Opgemerkt wordt dat afhankelijk van de geloofstraditie ziel termen één of meer van deze functies kunnen worden toegewezen. [10]

Op ziel opvattingen in het Neolithicum lege begraafplaatsen in de buurt door de vroege Neolithische crematie graven dat een intentie suggereren blijkbaar vergemakkelijken van de etherisch-geconcipieerd ziel de weg naar het hiernamaals. Bezittingen van de overledene en vlees eten als bepaling werden gelegd met de brandstapel. [11]

India

De religieuze en filosofische concepten van Indiase afkomst zijn deels gebaseerd op de Vedische religie , waaruit de diverse stromingen van het hindoeïsme hebben ontwikkeld. Sommige lessen zijn echter in schril contrast met het gezag van de Vedische literatuur: boeddhisme , sikhisme en het jainisme . Een gemeenschappelijk kenmerk van alle Indiase tradities is dat ze maken geen onderscheid tussen de menselijke ziel en de zielen van andere levensvormen (dieren, planten en microben).

De oude Indiase leer, met uitzondering van de materialistische (Astika en nastika) en het boeddhisme geloven dat het menselijk lichaam van een vitale ziel ( Jeva , betekent letterlijk “het leven”, “levend wezen”) is geïnspireerd, op hetzelfde moment de steun van de individuele zelfbewustzijn (I-soul ) is. Elke jīva maar ook bewonen als elk ander levend lichaam. In de cyclus van wedergeboorte ( samsara , zielsverhuizing) verbindt achtereenvolgens met vele menselijke, dierlijke en plantaardige lichamen. De ziel of het zelf heeft altijd daarom voorrang op het lichaam en zijn dood overleefd. In het boeddhisme wordt deze gehouden voor de ziel van de totaliteit van een individuele vormende psychische factoren. Bij de dood van de ziel scheidt van het lichaam. De I-ziel is daarom ook gratis ziel; als zodanig ook atma of Purusha genoemd.

De traditionele systemen die het bestaan van een ziel, een zelf of het lichaam door middel van voortdurende geestelijke componenten van het levende wezen te nemen, rekening houden met de aansluiting van de ziel met materiële lichamen en de vorming van een mind-body complex als een vergissing en een ramp, waarvan de definitieve verwijdering en toekomstige preventie gewenst is. De manier om te doen is om de onwetendheid te corrigeren. Dit is de zogenaamde bevrijding ( moksha ) opgeroepen uit de cyclus en is het uiteindelijke doel van de filosofische of religieuze aspiraties. [12]

Een belangrijk verschil met de dominant in het Westen ziel opvattingen platonische of christelijke oorsprong is dat in een groot deel van de Indiase religieuze en filosofische doctrines, de individuele ziel wordt niet eeuwig beschouwd. Vaak wordt aangenomen dat op een dag in een ouder, onpersoonlijk metafysische realiteit ( Brahman ) zal oplossen, waarmee het consubstantieel. Volgens deze visie het is eenmaal gescheiden van de uitgebreide aanwezigheid van Brahman of ga naar de illusie dat er een dergelijke scheiding; als het maakt dit proces omgekeerd, het beëindigen van hun individuele bestaan of zelfbedrog, was er inderdaad een dergelijke bestaan. [13] Om te onderscheiden van de gewone westerse begrip van de ziel is in de vertaling en commentaar van de teksten van dergelijke tradities vaak bewust de term ziel weggelaten.

Hindu richtingen

In het hindoeïsme zijn er twee belangrijke richtingen, wiens ziel leer onverenigbaar ondanks harmonisatie Probeer in principe: Vedanta en Samkhya . Van haar kant, de filosofie van Vedanta aandelen in Advaita ( ‘non-dualiteit’ monisme ), Dvaita ( “dualiteit”, dualisme ) en Vishishtadvaita op een gematigd monistische doctrine die een echte veelheid binnen de eenheid neemt.

De volgelingen van de Advaita zijn radicale monisten dat slechts een enkele, uniforme metafysische realiteit te accepteren. Ze houden allen meerdere of dualiteit voor een schijnvertoning realiteit die te ontbinden wanneer zij zullen zien door. Derhalve de individuele ziel en het bestaande ervan geanimeerde ontologisch niet als afzonderlijke eenheden , maar zijn illusoir componenten van een zeer waardevol en betekenisloze wereld van illusie van voorbijgaande bijzondere dingen.

Tegendraadse Indische radicale monisme zijn dualisme van Samkhya filosofie en klassieke Yoga van Patanjali , bewerend dat primordiale materie en de Urseelische zijn twee eeuwige oorspronkelijke principes, de gematigde monisme (Vishishtadvaita na Ramanuja ), de vele beoefenaars van Bhakti Yoga vertegenwoordigd, en de mening van het onderwijs in de 13e eeuw brahmaan Madhva , God, de individuele ziel en de materie als drie eeuwige entiteiten beschouwd. In deze systemen, verwerpen de radicale monisme, een echte individuele onsterfelijkheid van de ziel (het zelf) bevestigend wordt beantwoord; Het doel is om de service van de cyclus van transmigratie en de toetreding verder te beëindigen in een wereld, in de ziel permanent blijft. [14]

Boeddhisme

Het boeddhisme is de Anatta Onderwijzen. Anatta een woord taal Pali betekent “non-Atman” ie “niet-zelf” of “niet-kern”. Boeddhisten ontkennen het bestaan van een ziel of een zelf in de zin van de dood blijvende uniforme en stabiele werkelijkheid. Vanuit een boeddhistisch perspectief is wat de dood overleefd en de cyclus van wedergeboorte blijft gaan, niets anders dan een bos van voorbijgaande psychische factoren achter de besmette personen geen kern als een aparte substantie. Dit complex lost vroeg of laat in zijn componenten op door voortdurend verandert geleidelijk, met delen weggenomen en anderen toegevoegd. De metafysische begrip Atma (ziel) leeg is, daarom, omdat deze aansluit bij geen constante content. [15]

Sikhisme

In het Sikhisme , de wereld en de levende wezens (zielen) worden beschouwd als echt, maar niet zo eeuwig. Ze zijn door emanatie voortgekomen uit God en zou terugkeren naar hem. [16]

Jainisme

In het jainisme , de individuele ziel (jīva) beschouwd als onsterfelijk. U kunt door middel van ascese gereinigd, ontdoen van haar band met de materiële vormen van het bestaan en voer een wereld daarbuiten, waar het permanent en zonder enig contact met de materiële wereld en haar bewoners blijft. Uw heil moeten bereiken op zijn eigen, als Jains als atheïsten houden geen goddelijke hulp mogelijk te maken. [17]

Ajivikas

De Ajivikas zijn verdwenen als ideologische gemeenschap; ze zijn aantoonbaar tot de 14e eeuw. Het was een zuiver deterministische stroom. Ze namen een onsterfelijke, maar materiaal, gemaakt van een speciaal soort atomen ziel zonder vrije wil , wier lot onveranderlijk vindt plaats na een bepaalde behoefte. [18]

Altin Discher materialisme

De oude Indiase atheïstische materialisme is gedaald als een filosofische school. Zijn vertegenwoordigers die Nastikas (deniers, negativisten) werden genoemd, in het bijzonder de volgelingen van van Charvaka oorsprong Lokayata Onderwijzen, die op grote schaal in het eerste millennium voor Christus. BC was .. Ze accepteerden slechts vier zinvolle elementen als echt en aandacht besteed aan alle mentale verschijnselen als de resultaten van bepaalde tijdelijke combinaties van de elementen die eindigen met de lichamelijke dood. Op basis van deze overtuiging, ontkende ze het bestaan van de goden, een morele wereldorde en een ander lichaam van de ziel. [19]

China

Hoeveel prehistorische en inheemse volkeren hadden ook de Chinezen in vroege historische tijden verschillende uitdrukkingen voor de zielen in een individu. Het duurde een lichaam ziel ( p’o of p’êh ) en een vleugje soul (HUN) als twee afzonderlijke entiteiten het volk. Het lichaam ziel is voor lichaamsfuncties (in het bijzonder, de beweging van het lichaam) in de lading, die de ziel van het bewustzijn en geest te raken. De adem van de ziel is een vrije ziel en excursie ziel die erin slaagde om te laten leven van het lichaam en uiteindelijk gescheiden van hem bij zijn dood. Het lichaam is de ziel na de dood, maar het blijft verbonden met het lichaam, en meestal vergezelde hem naar het graf, waar de grafgiften voorzien voor hun welzijn. [20] Daarnaast was er de v sinds de 8e eeuw v. Chr. Getuigde gedachte dat de P’o ziel van een overleden persoon kan krijgen in de onderwereld, naar de Yellow bronnen (Huángquán) , waar het haar ziek werd gemaakt. [21] In de traditionele Chinese systeem van universele indeling de P’o ziel is donker, vrouwelijke Yin principe toegewezen en de aarde. Het ontstaat tegelijkertijd met het embryo. Hun ziel wordt geassocieerd met de man, heldere yang principe en de lucht. Het treedt op wanneer een persoon in het licht bij zijn geboorte komt. Met het eten van de man neemt subtiele materie (ching) , die nodig is van twee zielen voor de versterking. [22] Aldus kunnen ziel zijn niet bedoeld dat ze beperkt zijn. Hun ziel kan gaan voor een natuurlijke dood van het lichaam in de lucht of in een andere regio daarbuiten. [23] In een gewelddadige dood, echter te verwachten dat zowel de zielen in de sociale omgeving van de overledene blijven en rijden er als gieren en wrekende geesten maken van de problemen. [24] Een van de inherente mens en zijn lichaam te overleven, maar kosten (niet individueel pre-existent) spiritueel wezen was als shen genoemd. [25]

.. De heel vroeg, op het moment van de Shang staat in de 2e millennium voor Christus, hoogontwikkelde voorouderverering – een constante in Chinese culturele geschiedenis – en de rijke prehistorische graf goederen moeten worden geïnterpreteerd, niet alleen als een uiting van eerbied voor de voorouders, maar tonen de kracht van het idee dat de zielen van de doden, dezelfde behoeften als overlevenden en om deel te nemen bevorderen of storend zijn voor het leven van de overlevenden. [26]

Mo Ti , die in de 5e eeuw. Chr. De gelijknamige mohisme met redenen omkleed, leerde het voortbestaan na de dood. [27] De volgelingen van v sinds de 2de eeuw. Chr. In China opgericht als een state doctrine Confucianisme beschouwd echter speculatie als nutteloos, het verlaten van het onderwerp van de traditionele Chinese volksreligie .

Een filosofische discussie over de ziel en op de vraag of een psychische of verstandelijke entiteit het lichaam overleeft of blijft bestaan, zelfs voor altijd zat, blijkbaar een late, te weten wanneer de tijd van de Han-dynastie (206 voor Christus. BC-220 AD . Chr.) begon het boeddhisme te verspreiden. Aan het debat, sceptici en materialisten, die het idee van een onafhankelijk bestaande ziel tegen en getraceerd alle mentale functies om fysieke betrokken. In die zin is de filosoof stelde Wang Ch’Ung (1ste eeuw. Chr.) En Fan Chen (5-6. Eeuw n. Chr.). Fan Chen schreef een verhandeling over het uitsterven van de ziel (Shen Mieh-Lun) , die het hof van de keizer Liang Wu Di furore. [28] De polemiek van sceptici gericht tegen het boeddhisme als de boeddhisten werden beschouwd als aanhangers van het idee van onsterfelijkheid. Hoewel het Boeddhisme verwerpt het concept voor een onsterfelijke ziel uit te kiezen, maar in China werd vaak gewijzigd door folk optredens, wat resulteerde in een border door de cyclus van wedergeboorte resistente buis. [29]

Japan

In Japan zijn de traditionele kernideeën nauw verbonden met de wijdverbreide sinds de prehistorie voorouderverering, van een belangrijk deel van de religie inheemse folk, een vroege vorm van shintoïsme was. Ze zijn ook van de Japanse kenmerken van de geïntroduceerde in de 6e eeuw Mahayana invloed -Buddhismus. Verschillende versies van de oude Shinto volksgeloof zei dat de zielen van de doden, hetzij in de onderwereld ( yomo-Tsu-Kuni of Soko-tsu-Kuni ) of in een hemels koninkrijk ( Takama-no-hara ) wonen of in een als “resistent country ” (toko-yo) aangewezen dodenrijk over de oceaan. Maar ook van uitgegaan dat deze rassen zijn niet onbereikbaar, maar zie op deze wereld en wonen onder de mensen. [30] uit de 9e eeuw, na de Japanse boeddhisme grote invloed op de religieuze gewoonten had gewonnen werden gehouden om de toorn van de zielen van geweld hun leven verloren vieringen die onder het volk populair waren te sussen. Ze bouwden heiligdommen ziel, waarin prominente overledene werd gedacht dat onrecht tijdens hun leven er gebeurd was en hun geest zou gestild worden. [31]

Een ander, tot de moderne populaire geloof, volgens de dode zielen stilstaan bij bepaalde hoge bergen. Aan de beroemde ziel van aanbidding op de berg Iya aangetrokken, zelfs in de 20e eeuw een jaar honderdduizenden pelgrims. [32] Een van de hoogtepunten van de ziel is de cultus sinds de 7e eeuw elke zomer gevierd Boeddhistische Obon -Fest naar de de familie te verzamelen; dus moet niet de overlevenden van de zegen van de dode zielen worden aangeschaft, maar de rituelen zijn om het welzijn van de zielen van de doden, die elk op hun nabestaanden terug te keren bij deze gelegenheid dienen. [33]

De naam voor de ziel is tama of Mitama (fundamentele betekenis: kostbaar, prachtig, mysterieus). [34] De tama werd beschouwd als inconsistent; een mildere en gelukkiger ziel deel zorgt voor het welzijn van de persoon, terwijl een ander deel is wild en gepassioneerd man blootstelt risico’s en kan ongerechtigheden zelfs volbrengen. Was wijdverspreid en is het geloof dat de zielen als excursie ziel het lichaam verlaten overlevende. [35]

Ancient Egypt

In het oude Egypte drie termen die betrekking hebben op drie aspecten van de ziel in gebruik waren: Ka , Ba en Oh . Kenmerkend voor de Egyptische mentaliteit is een zeer nauwe relatie van de ziel om de fysieke en dus. Zelfs na de dood van het lichaam en wiens graf Het begraven lijk was nog beseelbar en dus beschouwd, in principe, in staat om actie. Vandaar dat het behoud van het lichaam door mummificatie van de Egyptische dood geloof centraal. Maar er waren ook veel ideeën over een leven in het hiernamaals; blijkbaar weinig poging om de verschillende concepten te combineren tot een samenhangend geheel. [36]

De in het tijdperk van het Oude Rijk dominante term Ka beschreef de bron van vitaliteit. Na de Egyptische ziel inzicht in de aanwezigheid van gemaakt Ka uit het verschil tussen een levend en een dood lichaam. Bovendien kon Ka fungeren als dubbelganger of voogd geest van de betrokkene. Hij was “stabiel” en de garant van de continuïteit, omdat hij werd overgedragen van vader op zoon en was daarmee voor de ononderbroken voortzetting van de levenskracht in de voorouderlijke volgorde. Zo trad hij zeer prominent aanwezig bij de geboorte. Bij de dood, liet hij het lichaam, maar bleef in de nabijheid. Zijn huis werd speciaal voor hem gebouwd Standbeeld in het graf, waar hij onontbeerlijk is voor het overleven van de persoon was. In het Oude Koninkrijk voor de waren Ka – dat is voor het lichaam, waaraan hij zich dient te doen herleven – mits op een plaats van het offer op het graf eten en drinken aanbod. Het idee was zo wezenlijk dat het in sommige graven waren zelfs logisch abortus. Deze dode zorg, kwam echter alleen voor leden van de adel in aanmerking. [37] koningen en goden waren meer Kas toegeschreven, en zelfs in de doden gebeden van particuliere graven van het Oude Koninkrijk, de term komt Ka voor een persoon in het meervoud voor. [38]

Ba , maar – een term die in het Midden-Koninkrijk toenemende belang opgedaan [39] – is een zeer flexibel aspect van de ziel, maar het was al aanwezig in levende mensen, maar nauwelijks toe deed; Alleen bij overlijden, stapte hij naar voren, omdat de lichamelijke dood betekende voor hem een soort van geboorte. [40] Hij was meestal als een vogel, vaak afgebeeld met een menselijk hoofd. Zo zijn lidmaatschap is om zich te verspreiden in inheemse volkeren type ‘ziel vogel “. De Ba -Birds goederen door de Egyptische idee eigenlijk hemelse wezens en woonde in een noordelijke regio ( Qebehu ) , maar bleef Ba als Ka duurzame band met het lichaam (de mummie). Om de Ba om te verhuizen naar vooruitzicht van het graf – wat lijkt te zijn als een soort revival van het lijk is beschouwd en was zeer wenselijk – om hem drinkwater werd er voorzien, die hem zou trekken. [41]

De Ach (licht geest, afgeleid van een woord voor “uitstraling”) was de Verklärungsseele een overleden persoon die geboren werd na zijn dood. [42] In tegenstelling tot de Ka , was hij niet gebonden. Oh was een god-achtige vorm van het bestaan, dat verkregen werd na de dood van een dergelijke inspanningen van de dood van de Oh toegeëigend -Kraft en daardoor Ach was. Geserveerd dit doel magische rituele handelingen. Deze omvatten riten die werden uitgevoerd bij het graf, inscripties die er zijn geïnstalleerd, of op de kist, en teksten die moesten de doden te reciteren. Goden Re en Osiris werd hulp gehoopt met Oh -Werdung. Goederen uitgevoerd goed op het graf Verklärungsriten, zodat de dode man de status van een “effectief”, “op voorwaarde (volledig ingericht)” en “eerbiedwaardige” verworven Oh ; als zodanig, hij kon geven aan de wereld van de levenden. [43] In tegenstelling tot Ka en Ba , het zou “effectief” Ah te zien zijn als een spook en liefdadige of ingrijpen schade uitdelen in het leven van mensen. Zoals Ka en Ba toonde Ah een sterke verbinding naar het graf en interesse in zijn staat. Daar de Egyptenaren gedeponeerd haar aan de Ah uitziende van die begraven berichten. [44]

Enkele aspecten van Oh -Glaubens onderworpen aan een verandering; zo was de Oude Rijk een ceremoniële voeding van Oh gemaakt, maar later moest hij in tegenstelling tot de Ka en Ba geen materiële bepaling in de vaststelling van de doden service meer. In de vroegere vorm van dit geloof moreel gedrag was niet van belang; voor Ah -status waren er geen ethische eisen, een Ah was net als een overlevende goedaardig of kwaadaardig. In het Nieuwe Rijk , echter, begon een relatie tussen morele verdienste en Oh bereiden -zal.

De ideeën van het rijk van de doden werden sterk beïnvloed door de vele gevaren die een bedreiging voor de daar overleden, deels door de hardheid van het terrein, deels door middel van re-enactments van demonen . Bijvoorbeeld, in een poging om vogels pluriforme demonen Ba vangst met vogel netten. Gevangenen bedreigd marteling en verminking. Daarentegen geholpen goddelijke hulp en in het bijzonder gelet op de gevestigde, die nodig zijn voor het uitbannen van de gevaren spreuken die in Coffin teksten zijn overgeleverd. De buitenaardse bestaan was een voortzetting van deze wereld; dus er waren ook werk in de landbouw. De doden hadden hun residenties “in het Westen” en waren de “mensen van het Westen” (imentiu) die overlevenden woonden in het Oosten (de Nijl). [45]

De doden waren tegen het oordeel van de doden gevonden waar haar hart werd gewogen in een balans tegen de waarheid, dat wil zeggen is haar vrijheid getest vanaf vervalt ( wegen van de zielen ). [46] Indien veroordeeld, ze werden opgegeten door een beest, zo vernietigd. Deze morele begrip geconcurreerd en vermengd met het ethisch onverschillig, die bestaat na de dood lot van de juiste praktijk van rituele magie afhankelijk gemaakt. [47]

Zo, de zielen waren niet immateriële noch principe onverwoestbaar door de Egyptische ideeën. Vóór de opkomst van het lichaam ze niet bestaan, reïncarnatie werd niet beschouwd. [48]Wie de buitenaardse bedreigingen ontsnapten of werden vrijgesproken door het oordeel van de doden, maar een prettig leven in een aangename wereld was beloofd, maar ondervonden zo’n beloften sinds de tijd van het Middenrijk in sommige kringen tot ernstige twijfels. Sceptici vraagtekens bij de effectiviteit van de gedetailleerde wijze van een gelukkige althans voldoende nachtodliches bestaan betrokken. Ze wees op de onzekerheid van het lot na de dood of de sombere vooruitzichten voor de doden. Met de daling van het Hiernamaals was vaak het gesprek verbonden met dit leven genot na te streven. [49]

Mesopotamië

Overziel de ideeën van de Sumeriërs en later de Akkadiërs geen geschreven bronnen, noch de archeologie concrete informatie, hoewel de Soemerische religie , het Akkadisch is nauw verwant, kan goed ontwikkelen van de bronnen. In de Soemerische en Akkadische taal zijn geen uitdrukkingen aanwezig, waarvan de semantische inhoud met die van de “ziel” covers. Men kan het Akkadisch term napischtu (m) / napschartu view ( “keel”, “Life”, “vitaliteit”, ook wel “Person”), zoals de naam van een ziel, naar analogie met de verwante Hebreeuwse woorden nefesh en neshamah , van de betonnen fundamentele betekenis ‘adem’ te beginnen geven de in de adem geconfronteerd met het leven. Deze (en andere voorwaarden van soortgelijke of identieke betekenis), maar slechts één opkomen met het lichaam en sterven Vital ziel (body ziel) van mensen en dieren bedoeld; Bovendien kunnen er geen conclusies worden getrokken. De bijbehorende woord in Sumerische is zi , [50] dat met het werkwoord zi-pa-ag 2 ( “ademen”, “blow”) met betrekking; Er is een zin zi-pa-GA-né-esch , die verwijst naar ervoor te zorgen dat vast in een lichaam nog leven of de adem van het leven wordt afgevoerd van hem. [51] Daarnaast is er in de Sumerische de term Libisch / lipisch voor “binnenste” (de mensen) en de Babylonische libbu voor “hart”, vergelijkbaar met ons gebruik van “hart” in het psychologisch belang. De Babyloniërs gelokaliseerde bijgebracht door een godheid bron van vitaliteit, behalve in de adem en in het bloed. In een antropologische analyse en een concrete omschrijving van de ziel zetten ze blijkbaar geen waarde. [52]

Een graf kur-nu-gi-a ( “Land of No Return ‘) en een oordeel van de doden is afgesloten voor de Sumeriërs. [53] Aan de andere kant was met hen evenals het idee verspreid dat de doden op hun graven bevinden. Daarom waren de overledene er aangeboden eten en drinken. [54] Zelfs in Babylonië voorouderverering voor het welzijn van de doden was heel belangrijk; dagelijks moesten worden voorzien van voedsel Boom. [55] In een bijlage bij het Gilgamesj-epos [56] de ter helle toegenomen Enkidu, d. H. Be Totengeist (Utukku) , in de levende wereld terug en portretteert het lot van de doden, en van de wijze van de dood, het aantal van hun kinderen de verzorging van de nabestaanden afhankelijk zijn. Slecht verging onbegraven en degenen wiens graf werd ontheiligd, omdat de geest van de dode was blijkbaar nauw verwant aan het lichaam. [57]

In de Mesopotamische volkeren heerste over de overtuiging dat kwaadaardige geesten (Sumerische Gidim , Akkadisch eṭimmu of eṭemmu ) evenals talloze andere demonen te bereiden de levende onheil. [58] De geesten van de doden werden beschouwd als zichtbaar en hoorbaar. Maar er waren ook nuttig beschermende geesten die bekend zou uit verschillende inheemse culturen buiten zielen zijn menselijke vergelijkbaar. [59] Uit de Atrahasis epos (rond 2000-1800 v. Chr.) Geeft aan dat eṭemmu , de spookachtige aspect van de man die zijn dood overleefde, was oorspronkelijk gemaakt met het lichaam van het vlees van een dode God. Uit het bloed van God waarschijnlijk dodelijk, bestaande tot de fysieke dood Vital ziel is ontstaan; Het was de basis van de menselijke geest (Temu) beschouwd. [60]

Hoogland van Iran

De ostiranische Avestisch , die behoort tot de oude Iraanse talen, heeft een aantal voorwaarden voor de ziel of mentale functies die al in de vorzoroastrischen tijd gangbaar waren en grotendeels later in de documenten van de religie van Zarathoestra werden gebruikt. Sommigen van hen hebben betrekking op de waarneming functies, bijvoorbeeld uši (oorspronkelijk het oor, dus horen en in een figuurlijke zin van het vermogen van de geest view). Naast de vitale ziel ( LBK of uštāna dan vleugje soul Vyana ) was er na de regerende Iran ideeën die ook onafhankelijk handelen vanuit het lichaam vrije ziel ( Urvan of intellectuele ziel Manah ) en Dana , een psychische instantie met voedende functie. Speelde een belangrijke rol in de fravašis ; zij waren het beschermen van geesten van de voorouders , maar ook Outdoor Living zielen vrome mensen. In de laatste zin werd opgevat fravaši blijkbaar een man tijdens zijn leven van buitenaf te beïnvloeden “hogere zelf”. Het leven in het lichaam onsterfelijke ziel vrij verenigd na zijn dood met hun fravaši . Uitdrukkingen die oorspronkelijk het lichaam aangewezen als tanu en etymologisch met “body” verwante woord kəhrp , werden ook gebruikt voor de persoon als geheel, inclusief de psychologische dimensie, op een niet dualistische suggereert denken. [61]

De Zoroastriërs lijken niet tot het opstellen van een gedetailleerd antropologische psychologie en terminologie naar gestreefd duidelijkheid te hebben, in ieder geval zijn er geen overeenkomstige teksten hebben ontvangen. Getuigen is in het zoroastrisme immers het idee dat de vitale ziel is gemaakt voordat het lichaam en dit wordt veroorzaakt door het feit dat de vitaliteit van de Godheid “fysiek gemaakt” was. Deze vitale ziel die uštāna , werd vernietigd met de dood van het lichaam. [62] Het is kenmerkend voor het zoroastrisme een scherp onderscheid tussen “goede” en “slechte” mensen, niet tussen arm se lichaam en een high-order morele ziel. In totaal zijn ziel of wereldziel lijkt het zoroastrisme niet te hebben geweten. [63]

Na de dood, de ziel bleef vrij Urvan drie nachten in de buurt van het lijk tot haar eigen dana geconfronteerd. De Dana verscheen in vrouwelijke vorm, zoals een koe of een tuin, die wijst naar de voedende functie. Als een vrouw, was ze een mooi meisje of een afschuwelijke heks, afhankelijk van de daden volbracht man in zijn leven. Na de ontmoeting met haar ging de ziel Urvan op de weg naar het hiernamaals. [64]

In aanvulling op de ideeën uit de tegenovergestelde voortbestaan van de ziel was er een waarschijnlijk zeer oude geloof in de opstanding als revival dode lichaam, dat mogelijk werd beschouwd als de botten van de overledene compleet en intact werden gehouden; blijkbaar een geestelijke kwaliteit werd toegeschreven aan het standpunt van de vitaliteit van de botten. In zijn religieuze vorming als onderdeel van het zoroastrisme deze Iraanse opstanding geloof rechtgetrokken een eschatologische toekomst, in een algemeen oordeel van de wereld werd verwacht. [65]

Pre-christelijke oudheid

Oudste Griekse ideeën

De oude Griekse naamwoord psyche (ψυχή) is gerelateerd aan het werkwoord psychein ( “blow”, “Breathe”) samen; Het betekende oorspronkelijk “adem”, “ademen” en dus “leven”. [66] Voor het eerst bezet in de eerste mondeling overgedragen Homerische epen Ilias en Odyssee . Het geeft iets bij mensen en dieren, dat lijkt niet actief te zijn gedurende de levensduur van een normaal, maar de aanwezigheid noodzakelijk voor het leven. [67]

De psyche in de zin van Homerus taal laat een man met impotentie. In de dood het scheidt van het lichaam en gaat als haar schimmige imago in de onderwereld . [68] Homer gebruikt voor de onstoffelijke ziel naast de term psyche en de term Eidolon (beeld, silhouet). [69] De ziel van een overleden persoon is dus vergelijkbaar met de mensen die leven in die Achilles probeerde tevergeefs de ziel van de doden Patroclus te omhelzen dat verschijnt aan hem en spreekt tot hem. [70] De dichter verlaat de show na de dood zonder lichaam ziel gevoelens en geef denken. Ze klaagt, klaagt haar lot en is bezorgd over de begrafenis van het lijk. [71]

De Thymos – dit woord verwijst naar de bron van emotionele drives Homer – geldt zowel de psyche dan het leven noodzakelijk; Hij laat ook het lichaam in de dood. Hoewel de dichter niet zeggen dat de Thymos begint in de onderwereld, maar op een gegeven moment de Ilias wil een overlevende dat dit kan gebeuren. [72] Homerus beschrijft de Thymos als vernietigbare. Tijdens het menselijk leven wordt vermenigvuldigd of verminderd door de gebeurtenissen. [73] In tegenstelling tot de psyche dat lijkt een koude adem, is het Thymos hot. [74]

Van de psyche wordt alleen in samenhang met levensbedreigende situaties. Dus Achilles spreekt over de strijd tegen de eigen psyche in gevaar te brengen. [75] Gewoonlijk deze term door de betekenis van steun van de geactiveerde een beperkte, terwijl de emoties – maar daarmee verbonden gedachten – in Thymos spelen. Een ander belangrijk voor geestelijke functie is bijvoorbeeld de Noos (latere Griekse nous ). Hij is verantwoordelijk voor de activiteiten van het intellect in de eerste plaats, maar ook af en toe verschijnt als drager van emoties. Een duidelijk onderscheid tussen de termen, is er niet in de Homerische epen.

De Thymos gelegen in het middenrif of meer in het algemeen in de borst. Zelfs de Noos bevindt zich in de borst, maar hij is blijkbaar de bedoeling niet van belang. [76] De psyche heeft Homer aan een bepaalde plaats in het lichaam. Het is een voorwaarde voor het leven voor dieren en mensen. In de Odyssee, ontsnapt tijdens het slachten van een varken wiens psyche , [77] maar als het de onderwereld komt, men niet leert. Hesiod en Pindar melding van de psyche van de slang. [78]

Wijziging van betekenis in de Homerische periodeDe god Hermes (zittend) en ziel metgezellen ( Psychopompos ) met een ziel, dat hij zal vergezellen naar de onderwereld. Een wit-grond lekythos van Phiale-schilder uit het midden van de 5e eeuw v. Chr.

In poëtische en filosofische teksten van de 6e en 5e eeuw een nieuwe, uitgebreide concept van de genaturaliseerde psyche een persoon om belangrijke inhoud van Thymos met inbegrepen. Voor de dichter Anacreon , de erotische gevoelens gespeeld in de psyche van waar Pindar ze was drager morele eigenschappen. Ook in de tragedie deed zich de ziel in een morele context, in Sophocles zou daarom als “slecht” worden aangeduid. [79] De oude fundamentele betekenis – verkwikkende principe in het lichaam – was nog steeds bekend, geanimeerde (émpsychos) bedoeld is om te leven, maar naast de ziel was nu ook verantwoordelijk voor de emotionele leven en deelt zijn gedachten. [80]

De filosofische en religieuze bewegingen van orfische en pythagorische uitgebreid de archaïsche begrip van het lichaam verlaten psyche . Ze maakten het hun leer, waarin de ziel onsterfelijk was en min of meer gedetailleerde verklaringen over hun lot na de dood werden gemaakt. In deze stromen als in Empedocles en poëzie Pindar maakten zich – in schril contrast met Homer – optimistische veronderstellingen over de toekomst na de dood van de ziel indient. U kunt op basis van deze concepten onder bepaalde voorwaarden, in het bijzonder door purge zich van schuld, de toegang tot de wereld van de goden om te winnen en te herwinnen zijn goddelijk of hun eigen originele goddelijke natuur. [81]

Transmigratie

In sommige kringen (Orphic, Pythagoras, Empedocles), de leer van de onsterfelijkheid was met het idee van de zielsverhuizing verbonden en dus afgezien van de goedkeuring van een natuurlijke binding van de ziel aan een bepaald lichaam. De ziel werd toegekend vóór de vorming van het lichaam en dus een voorheen onbekende autonomie een zelfstandig bestaan. De vroegst bekende bij naam persoonlijkheid die voor de zielen pleitte, werd geboren rond 583 Pherecydes Syros , wiens handtekening is niet afkomstig van de goden, echter. [82] Zijn ietwat jongere tijdgenoot en vermeende student Pythagoras verspreiden deze leer in de Griekse bevolkte Zuid-Italië; Zijn bekendheid gaf haar veel bekendheid. De vroege pythagoreeërs geloofden dat de zielen van mensen in te voeren in de lichamen van dieren; zij ervan uitgegaan dat er geen wezenlijk verschil tussen mens en dier zielen. [83]

Aard Filosofische begrip van de vroege pre-Socratische

De als Vorsokratiker aangewezen vroege denkers zat onder natuurlijke filosofie elkaar termen om de ziel. Bij hen verschijnen psyche als beweging principe van zichzelf en een andere mover. In dit opzicht bezit Thales uitzondering van de dieren en de magneet en door de elektrische aantrekkingskracht tussen Amber voor animatie, maar niet – zoals aangenomen ten onrechte – andere punten. [84] Anaxagoras zag de universele nous ( geest ), de oorzaak van de beweging en de heerser van alle dingen, met inbegrip van de geanimeerde; Volgens de informatie van Aristoteles, heeft hij geen duidelijk onderscheid tussen de nous en de psyche , die hij ook de mover genoemd. Hij beschreef de nous als de “beste” en “zuiverste” van alle dingen, dus ook vond hem niet echt van belang. [85] Sommige Vorsokratiker samengevat de ziel ook op de waarneming of erkenning principe. [86]

De theoretische beschrijving van de ziel als een leven principe was dit meestal in een reductieve fysicalisme , de psyche toegeschreven aan iets materieels of materiële zaken als (fijn Stoffliches). Dus Empedocles wordt gezegd dat het te hebben geleerd psyche , waar hij in de traditionele zin van het fysieke leven, bestaat uit de vier elementen. [87] Niet hen, maar een wezen dat hij Daimon noemde, was de onsterfelijke ziel, die hij toeschreef aan de zielen voor hem. De Daimon , waarvan de bevrijding uit de cyclus van geboorte en dood, streefde hij, beschreef hij expliciet als een god. [88]

Als lucht de ziel is in een traditionele filosoof Anaximenes genoemd toegeschreven fragment maar volgens de huidige stand van het onderzoek van Diogenes van Apollonia afkomstig is. [89] Ook, Anaximander en Anaxagoras ze moeten gehandhaafd lucht als. [90] Er was ook een door een aantal Pythagoreeërs vertegenwoordigd, waarschijnlijk afkomstig uit medische afkomstig kringen gedachte dat de ziel is een harmonie van lichaamsfuncties. Deze visie onverenigbaar was met het idee van onsterfelijkheid. [91]

In Heraclitus ‘ leer van de ziel, de details van de overgebleven fragmenten niet duidelijk staat, heeft de psyche van een kwaliteit van het materiaal. Ze beweegt tussen twee tegengestelde toestanden heen en weer, waarvan droog vochtig of waterig, andere. Wanneer ze droog, waardoor de vurige principe van de rede is bij de hand, het is in zijn beste conditie en is zo . De omvang van de redelijkheid is afhankelijk van die van hun huidige droogte. Door gedronken wordt ze vochtig en daardoor het vermogen verloren om te begrijpen. De waterige principe Stelt volledig door, zodat de ziel sterft, maar lijkt haar dit niet als noodlot, maar ze vindt het plezier. [92] Aldus is onderworpen, zoals de hele kosmos aflatende omzettingsprocessen. Heraclitus dacht dat ze zo diep dat ze hun grenzen kon vinden was. [93]

Democritus materialistische model

Democritus , de laatste grote Presocratici, in zijn consequent uitgeroepen materialistische interpretatie van de wereld ziel agglomeratie van bolvormige, glad ziel atomen, die verschillen van de andere atomen verschillen grotere mobiliteit, die ze geërfd van hun vorm en kleine omvang. Echter, de ziel atomen van Democritus niet – gekenmerkt door een vuur-achtige kwaliteit – net als in de eerdere onderzoeksliteratuur vaak werd aangenomen. Veeleer alle atomen qua inhoudelijke van dezelfde kwaliteit, ze alleen verschillen in grootte, vorm en snelheid. Verschijnselen zoals warmte, koude en kleur ontstaan alleen door de constante beweging en interactie van atomen. De ziel atomen in de lucht zweven; door het inademen ze haar worden verwijderd en terug naar hen gegeven. De dood is het einde van deze metabolisme, met hem naar de ziel van de overledene atomen weg te nemen. Een onsterfelijkheid van de ziel is ondenkbaar in dit systeem. Lichaam en ziel met elkaar door hun verbinding te beschermen voor hen bezettende resolutie. De ziel is een atomaire structuur en de onderdelen, de ziel atomen voortdurend uitgewisseld; ze verdampen continu en worden vervangen door nieuwe inhalatie ziel atomen. Tijdens het leven, de ziel atomen door het hele lichaam verspreid en zet het lichaam atomen in beweging. Ook alle mentale verschijnselen zijn mechanisch verklaard door bewegingen van geconcentreerde massa van de ziel atomen. Perception vindt plaats in die van de objecten te vervangen atomen en in de vorm van kleine afbeeldingen ( eidola ) stromen in alle richtingen; deze beelden van objecten door te dringen in het oog en geven de waarnemer zo hun cijfers. Ook ethisch gedrag en het welzijn van de persoon die wordt veroorzaakt door de atomaire bewegingen. Te gewelddadig atomaire bewegingen betekenen schadelijke emotionele schokken; Sereniteit en een pragmatische houding overeenkomstige relatieve stabiliteit van de atomaire structuren. [94]

Socrates en Plato

In de van Plato handed versie van de verdediging toespraak van zijn leraar Socrates [95] (469-399), het idee komt naar voren, dat de zorg voor de ziel (epimeleia TES Psyche) is een prioriteit. Het welzijn van de ziel lijkt gekoppeld aan de waarheid met de mogelijkheid om de man en zijn toegang te begrijpen:

“Getuige, […] ben je niet schamen om te zorgen voor geld hoewel nemen, zoals je op de meest erlangst die, en voor glorie, voor inzicht maar en waarheid en voor je ziel, dat zij zich in de beste manier je zorg niet en daaraan zal je ook niet? “

Apologie 29d-e

Voor Plato (428 / 7-348 / 7), van zijn gedachten vaak in de mond Socrates in zijn werken, de ziel is immaterieel en onsterfelijk, ze bestaan onafhankelijk van het lichaam, dat wil zeggen vóór de opkomst ervan. Dit resulteert in een consistente antropologische dualisme : ziel en lichaam zijn totaal verschillend door hun aard en door hun lot. Uw tijdelijke bijeenroeping en samenwerking is dus slechts tijdelijk van belang, is het wenselijk hun scheiding; het lichaam is “graf van de ziel”. [96] Socrates en Plato zet de ziel zowel ethische en cognitieve met de persoon die het zelfde. Omdat alleen de ziel heeft een toekomst na de dood, het is alleen om hun promotie en hun welzijn. Vanwege hun gelijkenis met God als een onsterfelijk wezen, het is aan haar, om te heersen over het vergankelijke lichaam. [97] In een aantal mythen beschrijft Plato het leven van de ziel in het hiernamaals, de ziel rechtbank en de zielsverhuizing. Hij verbond het lot van de ziel met hun ethische beslissingen. [98]

Met de volgende overwegingen wil Plato naar zijn mening aannemelijk te maken:

  • Voor het geheel van de natuur die tegenovergestelde dingen komen uit elkaar en in elkaar; bestaat in het worden en de cyclus van aard, waardoor hun overleving waarborgt. Dergelijke contrasten zijn ook “levend” en “dood” en “opstanding”, “dood”. De ontwikkeling, wat leidt tot het levenseinde correspondeert dus een tegenovergestelde, die leidt van de dood een opleving. Dit betekent wedergeboorte (reïncarnatie). [99]
  • De ziel is in staat om sensueel onzichtbare objecten van kennis ( ideeën ) als “gehandicapten”, “schoonheid” of ” goed begrijpen”. Het wordt aangedreven door zijn eigen aard om hun interesse op te richten. Dit toont hun essentiële relatie met wat ze zochten. De ideeën bestaan over de vergankelijkheid en onafhankelijk van individuele zinsobjecten. Had de ziel zelf bederfelijke, zodat ze geen toegang hebben tot onvergankelijke hebben. [100]
  • Leren is een activiteit van de ziel. Het is niet dat de ziel iets nieuws en buitenaardse ontvangt van de buitenkant, maar in het feit dat ze – doet denken aan een kennis die zij daadwerkelijk voorheen eigendom, waarover zij deden om – bijvoorbeeld door een duw van een leraar dit moment niet bewust hebben. Deze kennis, kennis van de ideeën en van alle dingen, bracht ze haar prenatale bestaan. Ze houdt het op een “op hemelse plek”; toegevoegd hun ervaring uit hun vroegere leven op aarde en de onderwereld. Door herinnering ( anamnese ) maakt de gemorste kennis. [101]
  • De individuele dingen bewegen hoewel tussen tegenstellingen heen en weer, maar de tegengestelde polen zelf blijven altijd hetzelfde. De ziel is een dergelijke pool, want het is het leven in ons. Daarom is het onsterfelijke; kan sterven slechts licht Levendig, niet het leven zelf. [102]
  • In tegenstelling tot alle objecten waarvan de bewegingen worden veroorzaakt van buiten en stop tellen wanneer de externe persoon die verantwoordelijk is, de ziel zelf beweegt en wordt verplaatst naar een andere. Het pand van de mogelijkheid om de eerste oorzaak van de beweging uit eigen beweging over te brengen, is een deel van hun karakter en is een kenmerkende eigenschap. Deze eigenschap komt niet alleen in een bepaalde periode, maar zonder begin of het einde. Als de eerste bron van alle beweging, de zelf-beweging heeft geen oorsprong in de wereld van geboorte en dood, die niet zo’n vermogen heeft en kan er niet toe brengen af. Daarom is de ziel als drager van dit vermogen is eeuwig. [103]
  • Voor elk ding onder promotionele en schadelijke factoren; deze laatste waaronder, bijvoorbeeld, voor het oog van oogaandoeningen, voor ijzer roest. Voor de ziel is het kwaad dat het schaadt, “onrecht” – een voorwaardelijke door onwetendheid acties tegen zijn eigen natuur. In een onrechtvaardige volk laat zien dat zijn boosheid zijn ziel niet vernietigd als een ziekte van het lichaam. Het lichaam van het kwaad kan het lichaam te vernietigen, kan het spirituele kwaad de ziel niet vernietigen. Dus de ziel is onverwoestbaar. [104]

De innerlijke conflicten mensen Plato verklaart het feit dat de ziel bestaat uit wezenlijk verschillende delen, een rationele (logistikón) , met het hoofdkantoor in de hersenen, een instinctieve, verlangend (epithymētikón) , met het hoofdkantoor in de buik en een muthaften (thymoeidēs) met de stoel in de borst. Het muthafte ziel deel toewijst iets reden waaronder Geleid door de wens de neiging heeft om haar te verzetten. [105] Maar Plato gebruikt het beeld van een paard en wagen: reden moet zijn wagenmenner sturen een wagen van twee verschillende soorten paarden (wil en het verlangen), terwijl de armen Ross te temmen (verlangen), zodat elk deel van de ziel zijn eigenlijke functie in de juiste tevreden manier. [106] De aard juiste volgorde wordt gegeven als de reden weerhoudt de sensuele verlangens die hen afleiden van hun belangrijkste taken, en wanneer ze in hun zoektocht naar de waarheid door de ongrijpbare – de zeer betrouwbare ideeënwereld – begint en de foutgevoelige zintuigen wantrouwt. [107] De functies zijn niet strikt gescheiden, maar elk deel van de ziel heeft een inherente vorm van verlangen en heeft een cognitief vermogen. Vandaar dat de niet-rationele delen eigen mening of op zijn minst ideeën kunnen vormen. [108]

Als gevolg van de zeer uiteenlopende aard van hun delen van de ziel is niet uniform. Toch vormt het door Plato oorspronkelijke concept tot nu toe een eenheid, zoals gedeeld door alle delen van de ziel van de onsterfelijkheid en de toekomst bestaan van de ziel. In latere werk echter Plato een overzicht van de twee onderste delen van de ziel dan kortstondige toevoegingen aan de onsterfelijke rationele ziel. [109] Deze onafhankelijkheid van de rationele ziel creëerde een driedelige ( trichotomes ) van de mens; de mens is uit de rationele ziel, het niet-rationele ziel en het lichaam regio bestaat, de persoon is de rationele ziel. [110]

Sinds Plato beschouwd als een onafhankelijke beweging als bewijs van soulfulness, beschouwt hij niet alleen mensen, dieren en planten, maar ook de sterren van de ziel. Zelfs de kosmos als geheel, schreef hij aan deze functie; Hij verwees naar hem als een van de wereld ziel bezielde wezens. De rationele ziel van de wereld is door zijn vertegenwoordiging door Demiurg geschapen. [111] Ook de individuele ziel iets noemt afvalschroot op verschillende locaties. Als je deze uitspraak letterlijk te begrijpen in een tijdelijke zin is in tegenspraak met het beginsel van beginninglessness de onvergankelijke. Zelfs voor de oude tolken daarom gewezen op de vraag wat “made” precies (gégonen) wordt bedoeld. De meesten van hen aangegeven – waarschijnlijk terecht – de ‘schepping’ van de kosmos of de wereld ziel in de zin van metaforische idioom dat een ontologische aangeeft hiërarchie en is niet te worden genomen in de letterlijke zin van een formatie op een gegeven moment. Zo is de ziel is buiten de tijd, maar ontologisch het is iets ontleend. [112]

In dialoog Phaedrus , Plato beschrijft de ziel als een gevleugelde. Na haar vleugels te verliezen vallen zij af naar de aarde en veronderstellen fysieke lichamen. Als een man filosoferen, kon zijn ziel nieuwe vleugels groeien tot zijn beschikking in het uur van de dood. [113]

Aristoteles

De psychologie van Aristoteles is in zijn werk On the Soul ( Peri psyche , Latijns De Anima ed); Verder spreekt hij erover in zijn kleine natuurlijke filosofische geschriften ( “Parva Naturalia”). De verhandeling Op de Soul biedt ook een schat aan waardevolle informatie over de ziel ideeën over de Presocratici. In zijn jeugd schreef Aristoteles dialoog Eudemus of Over de ziel , dat is verloren tot fragmenten.

Aristoteles besproken en kritiek op de standpunten van vroegere filosofen, met name die van Plato, en presenteert zijn eigen. [114] Hij definieerde de ziel als “de eerste entelechie ” (nieuws, realisatie, oplevering) “een natuurlijk lichaam die het leven potentieel heeft”; Hij beschrijft een dergelijk orgaan “biologisch” als. [115] De bevinding dat het lichaam potentieel hebben van het leven, waarin staat dat hij is alleen geschikt voor Belebtsein op zichzelf; dat het herstel daadwerkelijk zal worden bereikt, het resultaat is van de ziel. De ziel kan niet los van het lichaam bestaan. Het is zijn vorm en kan daarom niet los worden gezien van hem. [116] De eerste werkelijkheid van de ziel Aristoteles spreekt tot hun fundamentele activiteit die niet tijdens de slaap wordt blootgesteld. De basisactiviteit elkaar houdt het lichaam en veroorzaakt het niet uit elkaar valt. [117] Het is verschillend van de activiteiten van individuele emotionele aspecten, die overeenkomen met de verschillende faculteiten, ingedeeld leven na hun optreden Aristoteles.

De basis vegetatieve faculteiten voeding, groei en voortplanting voor al het leven, perceptie, motoriek te komen en strut activa alleen voor de dieren en de mensen. Alleen de mens is het denken zelf. [118] Het bijzondere van de verantwoordelijkheid van de mens voor de mentale activiteit bijvoorbeeld, is de geest ( nous ) . De nous is inderdaad een mogelijkheid, als “mogelijk intellect” (Grieks nous pathētikós of nous dynamei , latin mogelijk intellect ) die zijn gemaakt in de geest, (later in het Latijn als oorzaak sorteren intellect middel intellect genoemd) is het echter een door het lichaam en de ziel onafhankelijk stof “van buiten” te komen en alleen zo maakt de mogelijkheid van het menselijk denken een realiteit. [119] Dit is hoe het menselijk denken ziel ( noētikḗ psyche of specifiek in termen van hun discursieve activiteiten dianoētikḗ psyche ). U kunt alle vormen aannemen in zichzelf. Hun bevindingen niet wint zoals in Plato door de herinnering, maar uit de objecten van de zintuiglijke waarneming, door abstraheren . De zintuigen en de emoties, met inbegrip van emoties, die ook fysiek sterk opvalt – woede over gepaard met een “kook het bloed en warm rond het hart” [120] – zijn verschijnselen van “betekenis ziel ‘( om aisthētikón of aisthētikḗ psyche , Latijns- anima sensitiva ). [121]

Voor Aristoteles, de ziel is een onstoffelijk principe vorm van levende wezens, oorzaak van de beweging, maar ook nog steeds. Hij zich de man en de hogere dieren en voor al zijn functies in het hart. [122] Het controleert alle levensprocessen op de warmte van het leven dat in het lichaam aanwezig is. De ziel wordt doorgegeven via de voortplanting te nageslacht; Het is reeds aanwezig in het zaad.

Het bestaan van lichaam en ziel, met inbegrip van de mogelijke intellect uiteinden van Aristoteles met de dood. De actieve intellect, echter, is en blijft het fysieke organisme geïsoleerd en wordt daarom niet beïnvloed door zijn overlijden; Hij is niet te overschrijden en onsterfelijk. [123] Dit is echter afgeleid van Aristoteles geen bijzondere onsterfelijkheid van het individu.

Stoïcijnen

De Stoa , een filosofische school opgericht in de late 4e eeuw voor Christus, ontwikkelden hun zielen idee van een materialistische aanpak. Een belangrijke bron voor stoïcijnse psychologie zijn fragmenten uit een verloren werk van Chrysippus , getiteld Over de ziel droeg. Chrysippus was het derde hoofd van de school van stoïcisme. Zijn leer is een ontwikkeling van de school stichter Zeno van Kition .

De stoïcijnen als strijdig met Platonisten en peripatetici de ziel als fysiek (subtiele). Na het stoïcisme de hele wereld is het verstandig kwestie van een vuur-achtige stof, het pneuma , doorkruist. Zelfs Zeno van Kition heeft een rationele, vurige ziel van de wereld, die hij pneuma genoemd. [124] De ziel van de aardse organismen (psyche) is in zijn geheel een bijzondere manifestatie van het pneuma . De individuele ziel van de mens en dier ontstaat tussen conceptie en geboorte, door de relatief dichte om pneuma in de fijnere kwaliteit van de psyche wordt omgezet; dit proces zal worden afgerond met de geboorte. [125] Planten hebben geen psyche ; haar leven is gebaseerd op een ander type pneuma . [126] De ziel doordringt het hele lichaam, maar behoudt altijd zijn eigen identiteit. Dood scheidt uit het lichaam. Hoewel ze overleefde de stoïcijnse leer, althans bij sommige mensen deze scheiding echter niet onsterfelijk, maar lost later. Een onderwereld als de hel niet bestaat, omdat de ziel alleen maar kan stijgen als gevolg van hun relatieve gemak. [127]

De menselijke ziel heeft als bijzonderheid een “heersende deel” (hegemonikon) , die zich bezighoudt met de activiteiten van het intellect. De zitting is op basis van de mening van de meerderheid van de stoïcijnen in het hart. Van hegemonikon gaan van alle emotionele stations en in het algemeen elke mentale activiteit. Daar zijn alle indrukken ontvangen en geïnterpreteerd. Daarnaast hegemonikon er zeven subdelen of functies: de vijf zintuigen, het spraakvermogen en het voortplantingsvermogen. Als onderdeel van dit materiaal ziel theorie de stoïcijnen interpreteerde de interactie tussen de ziel en het lichaam physicalistically . Ze bracht hen terug naar het feit dat de ziel anspanne en te ontspannen en dus op het lichaam oefent druk uit, waarna ze de weerstand als tegendruk te registreren. Op dit effect op basis van zelf-perceptie van het individu. [128]

De vroege stoïcijnen verwierpen de platonische aanname van de verschillende delen van de ziel met verschillende of tegenstrijdige, deels irrationeel neigingen. Ze maakte haar de overtuiging Integendeel, de heersende intellectuele deel van de ziel, de hegemonikon , was het enkel geval dat alle besluiten valt. Ongewenste en schadelijke emoties die ze uitgeroepen tot storingen hegemonikon die werd veroorzaakt door zijn valse overtuigingen en bestonden met name in strijd met de grenzen van het redelijke. Dus de hele gevoelsleven werd toegeschreven aan rationele processen in de ziel. Wat lijkt als emotioneel conflict is dan ook slechts een uiting van wobble van de rede in de vraag welke idee dat ze moeten het eens. Dit trok de stoïcijnen het gevolg, de dieren grotendeels ontkend mentale functies. [129]

Deze stoïcijnse leer te verspreiden in de radicale afkomstig van Chrysippus versie, maar waren significant al gewijzigd in het midden periode van de Stoa. Zo leerde Panaetius in de 2e eeuw v. Chr., Dat de ziel met het lichaam sterven. Zijn pupil Posidonius vertegenwoordigde het bestaan van de ziel vóór de opkomst van het lichaam en zijn voortbestaan na de dood, maar handhaafde haar vergankelijkheid. Hij zei tegen haar een irrationele component. In de afgelopen Stoa vermeden het Romeinse Rijk Seneca († 65) en Marcus Aurelius († 180) een duidelijke definitie wat betreft de vraag wat is de dood van de ziel, maar stond ook voor deze stoïcijnen gebleken dat een eventuele voortzetting van de onstoffelijke ziel exclusief tijdelijke en onsterfelijkheid. [130]

Epicuristen

Epicurus (342 / 341-271 / 270) samengevat onder de consistente atomism op de ziel als materiële component van het fysieke organisme, hield hij haar voor een orgaan in het lichaam. Daarom is in zijn filosofie, de psychologie behoort tot de natuurkunde. Hij vergeleek de ziel er met wind en warmte, zeggen dat ze te verspreiden door het hele lichaam. Van het bruto zaak verschilt het emotionele via haar fijnere structuur. De Romeinse Epicurische Lucretius beschreef het als een mengsel van warmte-achtig, air-achtige en wind-achtige atomen en een vierde soort atoom, waarmee de overdracht van sensaties voor de geest mogelijk maakt. Deze atomen zijn glad, rond en met name kleine en daardoor flexibeler dan die van andere materie. Dit verklaart de snelheid van het denken. Als de plaats van de mentale activiteit Lucretius beschreef de borst. Als de dood gebeurt, de ziel lost na de Epicurean doctrine, omdat hun atomaire bestanddelen snel verspreiden. De samenhang van ziel materie alleen door hun aanwezigheid in het lichaam. De waarneming wordt uitgevoerd door continu het vertrek aan de waarnemingsobjecten atomen, overeenkomt met de structuur van hun oorsprong objecten en daarom getoonde. Ze vloeien in alle richtingen en zo het waarnemende ziel, waarin zij produceren corresponderende indrukken te bereiken. Dus elke mentale verandering veronderstelt een atomaire. De universele determinisme , die kunnen worden afgeleid uit dergelijke wereldbeeld Epicurus echter verworpen; Hij schreef de atomen minor onbepaalde afwijkingen van de tracks waarop zij zouden moeten fysische wetten, en dus maakte plaats voor het idee dat er een kans is te volgen. [131]

Midden- en neoplatonisten

De invloedrijke Mittelplatoniker Numenios en de neoplatonisten riep op tot een terugkeer naar de oorspronkelijke leringen van Plato, waarin zij gewezen op de kosmologie en psychologie. In neoplatonisme was het platonische principe de filosofische leven als een voorbereiding op de dood – dat wil zeggen, op een nachtodliches bestaan van de ziel – beschouwd, in het bijzonder geaccentueerd. In de late oudheid was de religieuze dimensie van het platonisme in de voorgrond. Neoplatonisme presenteerde zich als een ziel op basis van het heil, concurreren als zodanig met het christendom. De pre-existentie en de onsterfelijkheid van de ziel en de zielen en het doel van de bevrijding uit de stof waren de belangrijkste elementen van het neo-platonische filosofie, evenals de herkomst van de ziel uit het ongrijpbare, goddelijke wereld en de mogelijkheid van terugkeer naar dit land.

In sommige detail, de adviezen van de neoplatonisten, maar scheidden. Plotinus hield de Pythagoras vast, vertegenwoordigd door Plato van mening dat dierlijke en menselijke zielen zijn consubstantieel inherent. In zijn visie, de verschillen tussen mensen, dieren en planten zijn slechts de uiterlijke verschijning, in verband met het verschil in hun lichaam wraps; ze weerspiegelen de respectievelijke-time geconditioneerde toestand van de zielen. Daardoor kreeg hij beweerde zelfs dat menselijke zielen gelijk zijn van nature goden. [132] In tegenstelling onderwezen Iamblichus , Syrianos en de andere late neoplatonist, de menselijke ziel is uit de aard van de zielen van de irrationele wezens verschillend en daarom incarneren alleen in een menselijk lichaam. [133] Iamblichos verwierp ook de leer van Plotinus, na de ziel voortdurend tijdens hun verblijf in het lichaam met de begrijpelijke verbonden wereld, als hun bovenste deel is er woont voor altijd. Hij vervulde deze veronderstelling onverenigbaar is met de ervaring die de ziel in het lichaam ervaren ongeluk. Ook Proklos verwierp deze opvatting van Plotinus. [134]

Zelfs het platonische begrip van de ziel van de wereld opgebouwd uit het Midden en neoplatonisten. Thusly Plotinus de wereld ziel als derde hoogste hypostasis in de hiërarchische structuur van de totale werkelijkheid. Het staat in Plotinus model onder de een en de van een naar voren nous , de wereld reden. De Wereld Ziel is uit de nous “naar voren”, maar dit is niet te worden opgevat in een tijdelijke zin, maar figuurlijk in de zin van tijdloze ontologische orde. Het behoort tot de begrijpelijke wereld als het laagste deel. Direct onder de waarneembare wereld, de wereld van start “groei en verval” ingewerkt door de wereld ziel. Na Plotinus ‘het geloof van de wereld ziel omvat alle individuele zielen. Het universum is een uniforme, geanimeerd door haar schepselen, vandaar de verbondenheid van al haar onderdelen resultaten samen. [135]

Mythologie en kunst

In de mythologie psyche literaire alleen in de 2e eeuw, zoals de hoofdpersoon in het verhaal Cupido en Psyche de Romeinse schrijver Apuleius . [136] Er verschijnt psyche als sterveling prinses die door haar man, de god Amor , zal verlaten. Pas nadat ze gevaarlijke taken, met inbegrip van een afdaling in de onderwereld onder de knie heeft, kunnen ze weer verenigd worden met hem en is opgenomen onder de onsterfelijken. Of de belangrijkste zorg van de auteur was fantasierijk, humoristisch entertainment of een religieuze, naar de hemel Flight of the Soul in Plato’s Phaedrus banden in de raffinage-motief, waar de psyche als allegorie zwanger zou worden van de menselijke ziel, is controversieel in de literatuur. [137]

Het ontwerp van de verbinding met Cupido en Psyche is echter veel ouder. In de Griekse beeldende kunst meisjes komen met vogel vleugels (later vlindervleugels), die goed worden beschouwd als Psyche voorstellingen, v aan de kant van te gevleugelde Cupido cijfers sinds de 5e eeuw. Chr. Ago. Af en toe verschijnen op schilderijen in Pompeii psyche met vleermuis vleugels, voortbouwend op een plaats in de Odyssey , [138] waar de zielen van de doden worden vergeleken met vleermuizen. Waren populair in het oude foto’s van de ziel als ziel vogel of vlinder, vooral omdat motten. Vaas schilders zet de ziel vaak als Eidolon vertegenwoordigt zo weinig gevleugelde of zonder vleugels, meestal wapperen in de lucht of haasten door de lucht de vorm van een overleden persoon. [139] In sommige gevallen kan worden gevonden in kunst en literatuur en het onderwerp van de ziel in de vorm van een slang; [140] zoals gerapporteerd Porphyrius in zijn biografie van Plotinus [141] over de dood van de filosoof: “Als een slang kroop uit van onder het ledikant pas, waarop hij lag, en gleed in een gat in de muur, en gaf hij zijn geest. “het is duidelijk dat hier de ziel slang wordt bedoeld.

De kwestie van de zetel van de ziel

Zelfs in de oudheid werd geprobeerd om de zetel van de ziel in het lichaam te bepalen en om individuele mentale functies te vinden. Heraclitus vergeleek de ziel met een spin zitten in het midden van zijn netwerk en zodra een vlieg rippen van een van de draden, snel herzueilt dan u het netwerk klaar pijn zou schaden. Net zoals de spin de ziel te worden afgegeven wanneer een lichaamsdeel is gewond, er snel dan je zou de schade aan het lichaam ondraaglijk. [142] Aristoteles dacht dat de hersenen voor bloedeloze [143] en zei, daarom kan het niet een rol in de verwerking van zintuiglijke waarnemingen spelen. [144] In de Hellenistische periode, de adviezen over de locatie van de centrale waren (hegemonikon) van mentale processen uit elkaar; lokalisatie in het hart werd vertegenwoordigd door een groot deel van de geleerden, terwijl anderen opgeroepen voor de hersenen. .. Al in de 3e eeuw voor Christus onderzocht de anatoom Herophilus van Chalcedon de vier ventrikels ; Hij vermoedde dat de belangrijkste controle centrum in het vierde (achterste) ventrikel. [145]

Een belangrijke vertegenwoordiger van de hersenen hypothese was de beroemde arts Galen (2e eeuw), die anatomisch betoogde. Naar zijn mening, dat de ziel zich in de hersenen, maar ze niet vastgesteld wat het ventriculaire systeem en verwierp de individuele geest activiteiten die niet bepaalde hersengebieden. Deze opdracht is alleen in de late vierde eeuw getuige (Poseidonios van Byzantium, Nemesius ). [146] Nemesio aangewezen de twee voorste ventrikel als de instellingen die verantwoordelijk zijn voor de evaluatie van de zintuigen en de verbeelding (phantastikón) verantwoordelijk zijn, het midden als het orgaan van de geest (dianoētikón) en de achterste als orgaan van het geheugen (mnēmoneutikón) . Hij stelde dat men dit tot beschadiging van afzonderlijke ventrikels kunnen herkennen, die elk leiden tot verstoring of verlies van geassocieerde mentale functies, en dus ook uitgelegd verschillende geestesziekten. [147]

Jodendom

Oude

In de Hebreeuwse Bijbel, de Tenach , maken “ziel” en het lichaam aspecten van-opgevat als een eenheid mensen vormen het lichaam animeren kracht -. In religieuze studies terminologie het lichaam ziel of vitale ziel – is in het Bijbels Hebreeuws nefesj (נפש) neshamah of ru ‘ oh (רוח). Alle drie termen verwijzen oorspronkelijk adem.

Neshama is de adem van het leven, volgens het Boek van Genesis [148] God einblies zijn gevormd uit de aarde schepsel Adam in de neus, die hij hem een levende ziel (nefesh) gemaakt. De werkelijke fundamentele betekenis van nefesj is “ademen” en “airway”, “throat” en de afwezigheid van een conceptueel onderscheid tussen de luchtpijp en de slokdarm en “throat” “throat”. Daarom verwees het woord om de bron van de voedselinname bijbehorende verlangen (honger en dorst, honger en hebzucht), en bij uitbreiding ook de zetel van andere verlangens, driften en gevoelens van wraak, pezen en genegenheid. [149] Nefesh dan de verkwikkende adem de levenskracht, het verlaten van de mensen aan de dood, [150] en de levensbedreigende risico’s, of wordt gedoofd. [151] In de breedste zin is Nefesch ook voor de gehele mensen met een opname van het lichaam en dan betekent dit “persoon” (ook in het tellen van personen). [152] De mens heeft geen nefesh , maar hij heeft het en leeft als een nefesh . Derhalve Nefesh als vervanging van een voornaamwoord gebruikt als betekenis van “iemand”. [153] De God, JHWH heeft een nefesh , toen hij zweert; [154] komt ze in Tenach eenentwintig keer eerder, maar niet in al zijn onderdelen. [155] De fysieke drager van de levenskracht is het bloed. [156] Of het woord nefesj zelfs zou kunnen betekenen “lijk” is discutabel. [157] In elk geval, in vroegere Duitse vertalingen van is Tanach gebruikelijke weergave ziel ongepast. [158] De Tenach schrijft nefesh noch bestaan voor de vorming van het lichaam noch onsterfelijkheid en nefesh wordt nergens los van het lichaam. [159] Bovendien, geen van beide nefesh nog neshamah nog ru’ach speciale menselijkheid; Alle drie termen worden ook gebruikt voor dieren. In ru’ach de betekenis ‘adem’, “wind” en “geest” te verbinden. [160] Het woord leb ( “Heart”) wordt verstaan een fysiek lichaam en de levenskracht, de zetel van de verstandelijke vermogens en de emoties, de wil en de besluiten en in de breedste zin van de hele persoon. [161]

Delen van te laat, met name het hellenistische jodendom kende een voortbestaan van de mens na zijn aardse dood, die moesten worden aangesloten op een aantal van de auteurs met een lichamelijke opstanding, terwijl anderen vonden van een los van het lichaam ziel. [162] Het was een wereld rechtbank beschreven waarin de doden zullen worden geoordeeld naar hun werken. [163]

In de geschriften van de tijd van de Tweede Tempel en het jodendom van de Diaspora (en voor n na de verwoesting van de Tempel in 70 na Christus. Chr.) Waren tegenstrijdige ideeën samen. De rabbinale theologen die zeer verschillende opvattingen. Aan de ene kant was de “ziel” nog steeds gelijkgesteld met het leven of de persoon aan de andere kant nam de Griekse beïnvloed joden gevormd uit het Platonisme en de filosofische stromingen van de Hellenistische periode , de opvatting van de ziel als een afzonderlijke, onafhankelijk bestaande uit het lichaam systeem. Onder hen, het uitzicht was wijdverbreid dat de ziel hemelse oorsprong, het lichaam van aardse oorsprong. De Essenen meenam naar het verslag van de Joodse historicus Flavius Josephus [164] in een onsterfelijke, etherische ziel die leeft in het lichaam als in een gevangenis en bevrijdde bij de dood. De Farizeeën geloofden in een opstanding die Sadduceeën echter ontkend onsterfelijkheid en opstanding.

Het begin van de 1e eeuw actief, sterk beïnvloed door het platonisme filosoof Philo van Alexandrië zei dat de rationele ziel inderdaad was bedoeld voor een eeuwig leven, maar had veel zielen deze bepaling staat niet te vervullen. Immortality komen om zichzelf niet alle zielen, maar is de beloning voor een correcte gedrag tijdens het aardse leven. Alleen de deugdzame wordt geschonken eeuwigheid voor arme mensen van de dood van het lichaam is verbonden met uitsterven van hun ziel. [165]

In Amoraic geleerde aanvaarding van de pre-existentie van de ziel werd toegevoegd. N Rond 300. Chr. Rabbi Levi onderwezen, God had met de zielen geraadpleegd voordat hij zijn werk van de schepping verricht. [166]

Middeleeuwse en moderne tijden

In de middeleeuwse Joodse filosofie zat sinds 9e en 10e eeuw ( Saadja Ben Joseph Gaon , Isaac Israëlische ) onder de vormende invloed van het Platonisme (nu met inbegrip van het Neo-platonisme), die later ook indirect via Avicenna werd ontvangen, de overtuiging van de onsterfelijkheid van de ziel, die Saadja verbonden met een beklemtoonde opstanding geloof. Voor onsterfelijkheid pleitte met name joodse neoplatonisten van de 11e en 12e eeuw als Solomon ibn Gabirol (Avicebron) Bachya ben Joseph ibn Paquda , Abraham bar Hiyya en Abraham ben Meir Ibn Ezra . Echter, begrepen sommige joodse filosofen uit de Middeleeuwen onder de onsterfelijkheid geen individueel voortbestaan, maar een samenvoeging van de zielen van de doden in de geestenwereld. Zij aangenomen dat de materie als beginsel van individualisering opgehouden te bestaan met de dood en de individuele ziel haar op basis van dit principe onafhankelijk bestaan kon niet verder buiten het lichaam. [167] De ziel die Saadja had gedacht was subtiel, omdat de Hoge Middeleeuwen algemeen beschouwd als onstoffelijke stof; benadrukten zij hun rationele aspect. Problemen deden zich onsterfelijkheid idee van de Aristoteles van de 12e eeuw, Abraham Ibn Daud (Abraham ben David Halevi) en Maimonides (Moses ben Maimon), die de ziel in het aristotelische zin als de vorm van het lichaam beschouwd. Terwijl Abraham Ibn Daud zei dat de ziel ontstaat met het lichaam, maar volgde in de kwestie van de onsterfelijkheid van de platonische conceptie, Maimonides onderscheid tussen een aangeboren, sterfelijke ziel en een verworven, het lichaam blijvende rationele ziel. Blijkbaar geloofde Maimonides, dat de rationele ziel in het hiernamaals geen afzonderlijk individu, maar stijgt in de goddelijke actieve intellect blijven, [168] , maar hij vermeed om dat duidelijk te zeggen. [169]

Meer nog dan in de middeleeuwse Joodse filosofen, de Neo-Platonische denken in gemaakt Kabbalah merkbaar. Daar wordt de pre-existentie van de ziel en de zielen (Hebreeuws was gilgoel ) onderwezen. Na het boek Bahir traditie vertegenwoordigd is er een vast aantal pre-existent zielen. Aanvankelijk waren ze allemaal op een Guf verzameld zei plek, de plaats van de zielen die wachten op hun binnenkomst in een lichaam. Omdat mensen voortdurend worden geboren, die ontslagen guf na verloop van tijd, totdat uiteindelijk het verhaal door volledige lediging van de Goef zal het einde te bereiken. Echter, heeft dit proces vertraagd door de zonde, want onzuivere zielen moeten doorlopen om hun zuivering van de zielen. [170] In kabbalistische literatuur van de zielen gebeurt sinds de 12e eeuw. In het bijzonder in die van Isaac Luria (1534-1572) stichtte de luriaanse Kabbala, een invloedrijke in de nasleep flow, het een belangrijke rol speelt. [171]

Christendom

Nieuwe Testament

In het Nieuwe Testament, de Griekse term komt ψυχή (psyche) voor, die is opgenomen in oudere bijbelvertalingen met “ziel”. Al in de Septuaginta , de Griekse-gebouwd door joodse geleerden Tanach vertaling, de Hebreeuwse term was nefesh met psyche vertaald. [172] In de evangeliën in de meeste plaatsen waar van de psyche wordt genoemd, “leven” in de zin van nefesj betekende specifiek het identificeren van de eigendom van een bepaald individu – om te leven – mens of dier. Daarachter is de traditionele begrip verbonden met de ademhaling, gelokaliseerd in de keel “levenslid”. [173] In die zin wordt vermeld dat de psyche is als bedreigend het leven van een persoon ( Mt 2,20 LUT ), zoals gebrek aan voedsel ( Mt 6,25 LUT ; Lc . 12,22f LUT ), of dat wordt ingetrokken ( Lc 12,20 LUT ) en verloren is ( Mk 8,35-37 LUT ). De psyche is het hoofdkwartier en uitgangspunt van denken, voelen en willen. [174] In meer recente Bijbelvertalingen zal psyche niet vertaald als “ziel”, maar met “leven”, “man” of een persoonlijk voornaamwoord. [175] Deze holistische opvatting van de mens komt overeen met de bestaande al in het vroege christendom idee van een lichamelijke opstanding en een lichaam-geest eenheid met de Verrezene in het hiernamaals . De opstanding van Jezus wordt de “resume” van eerder “opgegeven” psyche begrepen ( Joh 10,17f. LUT ).

Andere sites, blijkt echter dat het Nieuwe Testament relatie tussen lichaam en geest is ingewikkeld. De term psyche is onscherp, op sommige plaatsen waarschijnlijk dubbelzinnig, de overgangen tussen de betekenissen zijn vloeistof. [176] Er is een duidelijke verandering in de betekenis: De taalontwikkeling weerspiegelt de opkomst van dualistische opvattingen van lichaam en ziel in de antropologie van hellenistische jodendom. De psyche in de zin van nieuwe, Hellenistische reliëf taalgebruik bestaan – in tegenstelling tot het Oude Testament nefesj – onafhankelijk van het lichaam en kan niet gedood worden ( Mt 10,28 LUT , zie ook Rev. 6.9 LUT en Rev 20.4 LUT ). Het is opgevat als een orgaan van de tegenpartij deel van het volk. Deze verschuiving in betekenis kan worden verklaard door de invloed van de filosofische concepten van Griekse oorsprong. [177] Na 1 Petr 3,19f. LUT ging Jezus – blijkbaar tussen zijn dood en opstanding, zonder zijn lichaam – om “de dungeon” gevangen “geesten” dat de tijd van de zondvloed ongehoorzaam waren, en verkondigd. Met ‘geesten’ (Grieks pneúmasin ) zijn hier waarschijnlijk bedoeld zielen die de dood van hun lichaam overleefd, en in de onderwereld ( dodenrijk stop); de verklaring is traditioneel en ook in de recente literatuur over de ‘ afdaling in de hel -based “, de interpretatie van een moeilijk punt, echter, is discutabel. [178] Het feit dat de doden – dus lichaamloze zielen van dode mensen – het Evangelie werd verkondigd is, in 1 Peter 4.6 LUT meegedeeld. [179] In Rev 6,9-11 LUT ziet visionair “de zielen (Psychas) van degenen die gedood waren” en naar hen luisteren met een luide stem gesprek. Hier is het idee van de waarneming en de effectiviteit van de zielen die blijven wonen na de verwoesting van hun lichaam, op voorwaarde dat.

De apostel Paulus gebruikt de term psyche in zijn brieven slechts elf keer en vermijdt hem op uitspraken over het hiernamaals. Zijn ziel waarneming beïnvloed wordt deels door het joodse denken, deels uit de Griekse filosofie en de terminologie. [180]

Tijdperk van de kerkvaders

De apologeten van de 2de eeuw zaten in hun verdediging van het christendom met de toenmalige wijdverbreide filosofische opvattingen van de ziel uit elkaar. Hoewel het duurde als de platonisten en alle latere kerkvaders een voortbestaan van de ziel of de geest na de dood, maar overgegaan vanwege de leer van de opstanding tot een verbinding van lichaam en ziel in het hiernamaals, een uitgesloten voor platonist idee. Justinus de Martelaar verwierp de Platonische leer dat de ziel onsterfelijk is inherent; hij dacht dat ze onsterfelijk van de eigen aard van voorbijgaande aard en alleen door Gods wil was. [181] Tatian riep de ziel als samengesteld. Hij maakte onderscheid tussen een inherent sterfelijke ziel (psyche) , die ook de dieren (die hij zelfs zusprach geest), en een onsterfelijke geest (pneuma) van de mens. [182] In het document over de opstanding van de doden uit de 2e eeuw, misschien wel van Athenagoras van Athene komt, [183] wordt beweerd dat de opstanding van het lichaam en de hereniging met de ziel nodig is. Redenering van het volgens de auteur, zou de menselijke natuur worden ingetrokken als zodanig, als de ziel alleen fortbestünde. De verbinding van de ziel met het lichaam zou zinloos zijn als ze zouden worden beperkt tot de duur van het aardse leven. Die mogelijkheid wordt uitgesloten, omdat op grond van Gods werken en de giften kan van alles nutteloos zijn. Daarom moet de verbinding van de twee componenten van de mens zinvolle en daarom van toepassing zijn duurzaamheid. [184]

Zelfs bisschop Irenaeus van Lyon , die als een theologische schrijver in de tweede helft van de 2e eeuw werkte, nam de postmortale lot van de ziel positie. Hij leerde dat na de dood van het lichaam, de ziel van de functies en vormvast [185] en in de onderwereld moet gaan (Hades) dat het alleen zou verlaten op het moment van de toekomstige opstanding. Bij de opstanding krijgen ze weer haar lichaam. [186] Irenaeus vocht tegen de christelijke gnostici , met inbegrip van Carpocratians die de ziel van pre-existent en een transmigratie aannames beschouwd. [187] Hij zei, de “natuurlijke” mens bestaat uit lichaam en ziel, de “perfecte man”, echter, is in drie delen als gevolg van het invoeren “Geest van God” in zijn ziel en om verbinding te maken met haar. [188]

Tertullianus († na 220), die sterk gekant tegen de Griekse filosofie, schreef een tijdschrift over de ziel . Hij beschouwde de ziel als materiaal (subtiel, licht en lucht-achtig) en schreef haar een figuur die overeenkwam met die van het lichaam. Hij betoogde dat de ziel geen invloed fysische toestanden kunnen ervaren wanneer ze zouden zelfs niet fysiek. In zijn visie, het is inherent onsterfelijk, en in termen van hun inhoud basis- (uniform), dus hij verwierp het idee van de ziel delen. [189] Tertullianus geoordeeld dat de ziel van het kind bij de conceptie van het zaad van de Vader is helder als een telg van een plant en daarom is elke menselijke ziel is een tak van Adams ziel. Door deze overdracht van de ouderlijke ziel stof op het kind, legde hij de erfenis van spirituele kwaliteiten en de (toen nog niet als zodanig aangewezen) erfzonde . [190] Deze leer, de traducianisme (door latin Tradux , “schieten”), een vorm van traducianisme , vonden veel aanhangers als een verklaring voor de erfzonde, maar werd later verworpen door de katholieke kerk.

Clemens van Alexandrië († 215 of 221) werd sterk beïnvloed door de platonische en stoïcijnse mentaliteit. Hij hield de ziel Terwijl voor subtiele, in tegenstelling tot Tertullianus noemde hij het, maar als een (relatief) onstoffelijk. [191] Hij maakte onderscheid tussen de twee delen van de ziel, de pneuma hegemonikon ( “regerend geest” redelijke ziel) en een lagere, irrationele deel (perceptie, emotionele en vegetatieve functies); en hij ook af en toe een voeteinde op stoïcijnse ideeën regeling met tien delen van de ziel. Voor het irrationele deel van de ziel nam hij voortplanting van de toepassing van traducianisme, de rationele ziel Kick toegevoegd dan. [192] Net als andere kerkvaders zei Clemens, de ziel te wachten in Hades de opstanding van het lichaam. [193]

Een leerling van Clemens was Origenes († ongeveer 253/254). Na zijn argument van de ziel (hun spirituele deel of aspect dat wil zeggen) moet onstoffelijk zijn, want anders zouden ze niet de onzichtbare en onstoffelijke, en niet eens een herinnering te zien; ook je kan hebben om, als het fysiek waren, een zekere verstandige stof moet worden toegewezen als een object als de fysieke zintuigen. [194] Origenes heeft een pre-existentie van de ziel. Later werd hij in elkaar zetten van de tegenstander, had hij de zielsverhuizing onderwezen. Hij vertegenwoordigde een trichotome (driedelige) antropologie, volgens welke de mens uit een drietal: lichaam, ziel en ‘life geest’; Hij vond ook de mogelijkheid dat de mensen zijn twee zielen, een pre-existent hemelse naast een lagere bodem, wat resulteert in de voortplanting; Deze vraag die hij opengelaten. [195]

Lactantius († waarschijnlijk 325) vertegenwoordigde de eerste duidelijk en nadrukkelijk het creationisme dat de traducianisme tegenovergestelde leer, [196] die volledig later heeft de overhand in de katholieke kerk. Het creationisme stelt dat de ziel al bestaat noch vóór de conceptie in een geestelijke wereld nog niet door de reproductie van de ouders ontvangen, maar wordt gemaakt op het moment van de conceptie onmiddellijk door God en opgenomen in de vormende lichaam. Ook Hieronymus aangegaan voor creationisme. [197] Augustinus († 430), echter, zwaaide hij verzamelde enerzijds begrip van het creationisme, maar aan de andere kant was niet in staat overeenstemming te bereiken over een dergelijke creatie van zielen met de erfzonde. [198] Hij vertegenwoordigde de eenheid van de ziel tegen de platonische leer van de ziel te delen, maar nam in de ziel een gradatie op basis van de aristotelische traditie voor: rationele ziel (soul-functie) met de geest (mens) en zal, irrationele ziel functie met motoren, zintuiglijke waarneming en het geheugen en ‘gewoon leven’ (vegetatieve) soul-functie. Inbound Augustine geprobeerd om het bewijs van immaterialiteit en immaterialiteit van de ziel te bieden. [199]

Een driedelige antropologie met soma , psyche en nous (lichaam, ziel en geest) nam in de late 4e eeuw, de bisschop Apollinaris van Laodicea , die hij aan een Paul plaats verwezen. [200] Zijn aanvraag van deze leer aan de christologie , waarin Christus een menselijke psyche heeft, in plaats van de mens nous met hem, maar de goddelijke logos optreedt, werd later veroordeeld door de Kerk.

Middeleeuwen

De katholieke leer van de ziel van de Middeleeuwen was gebaseerd eeuwenlang op de kerkvaders, vooral voor Augustinus († 430), waarvan de uitzichten in de populaire verhandeling De statu animae ( “Over de aard van de ziel”) van de Kerk schrijver Claudian Mamertus (5e eeuw) en in de afkomstig uit de 6e eeuw font Cassiodorus de anima werden samengevat ( “Op de ziel ‘). De invloed van platonische mindset gemaakt, zowel door Augustinus en door de ook zeer gewaardeerde theologische werken van de late antieke Neoplatonist Pseudo Dionysius beweert. Daarbij was het heden sinds de 11e eeuw in de Latijnse vertaling late antieke verhandeling over de aard van de mens de bisschop Nemesius die voor het bekijken van de ziel onder antropologische een belangrijke rol gespeeld standpunt. Nemesio gepleit voor de pre-existentie van de ziel. Als een volgeling van de Platonische opvatting dat een onafhankelijk bestaan van de ziel toeschrijft, verzette hij zich tegen de aristotelische leer van de ziel als de entelechie van het lichaam. [201]

Bijzonder sterk beïnvloed door Platonisme was de Ierse filosoof Johannes Scotus (negende eeuw), die zei dat geen mens heeft een intellect, maar zijn ‘ware en opperwezen “is niets meer dan het intellect. [202] De menselijke ziel keek Eriugena als een aspect van de Wereld Ziel. [203] Zelfs in de 12e eeuw vielen sommige theologen, in het bijzonder Abelard , Willem van Conches en Thierry van Chartres op de platonische idee van een wereld ziel. Zij identificeerden de wereld ziel met de Heilige Geest . Echter, deze visie gaf overtreding en was op instigatie van Bernard van Clairvaux veroordeeld door de kerk; dan Abélard en Willem van Conches gaf aan hen. [204] Andere theologen van de 12e eeuw als Robert van Melun en de invloedrijke augustijner kanunnik Hugo van St. Victor van mening dat de persoonlijkheid van de mens om alleen de ziel uitgifte en dit is dan ook de echte man. [205] De tegengestelde opvatting, die niet de ziel, maar alleen de mens kan een persoon die genoemd worden Gilbert van Poitiers (Gilbertus Porretanus) en zijn studenten; [206] Deze positie uiteindelijk de overhand. De meeste theologen waren dan geloof de onsterfelijkheid van de ziel is filosofisch niet bewijsbaar en ontlenen alleen van de bijbelse openbaring. [207]

De suprematie van de Platonische ziel overweegt eindigde na de 12e eeuw door Jacob van Venetië voorbereid Latijnse vertaling van Aristoteles ‘het schrijven van De anima welbekend in wetenschappelijke kringen was geworden ( “On the Soul”) in het begin van de 13e eeuw. Dit werk, tezamen met de gedetailleerde commentaar van Averroës studeerde ijverig en vaak commentaar; en andere geschriften van Aristoteles was fundamenteel leerboek universiteiten. [208] De aristotelische beginsel dat de ziel de entelechie is het lichaam en de relatie van beide die van vorm en materie, en de leer van de drie delen van de ziel ( intellective , gevoelige en vegetatieve ziel in de mens) was de basis van de overwegingen en bespreking van laat-middeleeuwse meester ; de reikwijdte van hun antropologische kennis inspanningen waren over het algemeen de terminologie en definities van Aristoteles.

Een moeilijke, vaak besproken probleem was de taak van de aristotelische ziel begrijpen van de onsterfelijkheid begrip overeenstemming te bereiken over de Aristotelische theologische gronden zou afstaan. Het ging over de vraag of de ziel is in wezen onafhankelijk stof, een hoc aliquid ( ‘dat ding’), die het volledige karakter van een soort in zich draagt, net als de platonische denken de geleerden gedacht of dat met het oog op van aristoteles definitie als een vorm van het lichaam slechts een deel van deze hoc aliquid – namelijk mensen – is. [209] De eerste opvatting van veel theologen en filosofen in sommige meer radicale, sommige gematigde versies, deels alleen in de intellectieve ziel ( Roger Bacon ), mede in verband met de gevoelige ziel van dieren en vegetatieve plant ( Galfrid van Aspall ). Hieruit werd het gevolg soms expliciet getrokken, in de zin van de neo-platoonse traditie van de ziel als bestaande uit de vorm en geestelijke zaak (materia spiritualis) zwanger worden en daarmee onderbouwen hun onafhankelijkheid van het lichaam (Roger Bacon, Bonaventura ). [210] De aristotelische compenserende punt vertegenwoordigt de Dominicaanse Thomas van Aquino zo consistent met inachtneming van de leer van de onsterfelijkheid mogelijk was. Hij stelde de bewering dat de ziel is de enige vorm van het lichaam (anima unica forma corporis) , waarin hij de eenheid van ziel en lichaam benadrukt. Deze zin was een belangrijk onderdeel van dat hij oprichtte thomisme . Het tegenovergestelde standpunt dat er een veelheid van vormen in de mens en het lichaam los van de ziel zijn eigen vorm (forma corporeitatis) is speciaal Franciscanen vertegenwoordigd, met inbegrip van Bonaventura en Duns Scotus . [211]

Vanuit een leer van Augustinus beginnen sommige filosofen geloofden dat de ziel is van zichzelf een direct toegankelijke doel van cognitie; Daarom is de meest betrouwbare kennis die ze kunnen hebben, de intuïtieve zelfkennis. Over deze geniet zonder de hulp van een ontvangen afbeelding elders erkenning uit. Het tegenovergestelde, strikt Aristotelische opvatting is dat vertegenwoordigd St. Thomas van Aquino, de ziel komt slechts indirect aan zelfkennis, namelijk door een daad die is gericht op een extern voorwerp van cognitie; gekenmerkt beeld erkenning die het ontvangt, en het verwerven van kennis gebeurt discursieve en reflexief door het draaien van de rug van de ziel aan zichzelf. [212]

Ten aanzien van de relatie van de ziel aan de buitenwereld is omstreden in hoeverre de ziel volgens een beroemde uitspraak van Aristoteles [213] “op een bepaalde manier, alles” (wezens) is. Deze verklaring was gerechtvaardigd in de zin van Aristoteles zodat de ziel kan ontvangen de erkenning afbeeldingen van alles kenbaar en in zich dragen. Voorts werd aangevoerd dat de ziel beschikken over aangeboren kennis beelden van de buitenwereld objecten. Bovendien werd gesteld dat er een gelijkenis of analogie relatie tussen de ziel en de buitenwereld objecten; voor zover omarmen de ziel als een “microkosmos” van de “macrokosmos” (alle van de werkelijkheid), omdat zij hem abbilde. Dergelijke echte correspondentie of analogie tussen de ziel en de hele kosmos was de sterke variant van de microkosmos theorie; de zwakke variant was de theorie alleen van toepassing zijn “op een bepaalde manier”. [214]

Turbulente liep de geschillen over de averroïsme . De islamitische filosoof Averroës , die in de katholieke wereld aandacht gekregen zoals Aristoteles commentator had geleerd Aristoteles Naar aanleiding van dat er slechts één universele intellect en dus in alle menselijke wezens en hetzelfde intellect actief is en de realisatie kunnen bereiken. Zo is de individuele voortbestaan van de rationele ziel werd getrokken na de dood in geval van twijfel over wat te heftige reacties ertoe geleid dat veel theologen en kerkelijke autoriteiten. Ook in averroistisch beïnvloed kringen de overtuiging was wijdverspreid, de activiteit van het intellect is het kenmerk dat ons menselijk maakt, en daarom is de filosofische leven is de perfectie van het menselijk bestaan; die het intellect verwaarloost, kan alleen in een figuurlijke zin (aequivoce) een mens worden genoemd. Zelfs Albert de Grote zei dat de mens in wezen identiek is aan die welke de meest opvallende werk was, te weten het intellect (homo solus intellectus) . In tegenstelling, echter, werd ingebracht dat Aristoteles hoorde het lichaam aan de materie van de essentie en de definitie van de mens. Vooral Aquino tegenstelling gelijkstellen van de mens – als een soort of als een individu – met de ziel; de stelling dat de mens het verstand, aanvaardde hij alleen in een sterk verzwakte interpretatie. [215]

Intensieve kwesties werden in de late middeleeuwen besproken, met de nadruk op de rol van het potentieel en de actieve intellect gerelateerde en de relatie van intellect naar de ziel of de functie van het intellect in de ziel. Bij Neo-Platonische ideeën Volgend vatte Dietrich van Freiberg intellect als ” ziel reden ” om, niet als een kracht van de ziel, in plaats van oorzakelijke oorsprong van hun wezen. Dit concept is ontwikkeld door Meister Eckhart gewijzigd. Hij benadrukte dat de bodem van de ziel of de “Seelenfünklein” niet de actieve intellect en niet “iets aan de ziel ‘ (aliquid animae) is, maar” iets in de ziel’ (aliquid in anima) . Deze vonk wordt gemaakt in bepaalde opzichten, in andere – belangrijker – respect ongeschapene en uncreatable en daarmee de kennis van God machtigt die gesloten blijven alle geschapen voornamelijk omdat God geschapen en daarom van alle geschapen absoluut anders. [216]

Een andere kwestie, die de laat-middeleeuwse filosofen gaf veel aandacht na Aristoteles, was de aard van de dierlijke ziel, dus de vraag van de geestelijke vermogens van dieren (volgzaamheid, verbeelding, geheugen, doelbewuste actie, inzicht in interne toestanden door vocalisaties waarvan de betekenis gedetecteerd). De dieren een ‘assessment power “werd gebruikt in plaats van de menselijke geest (virtus aestimativa) van de gevoelige ziel toegeschreven aan het voorbeeld van een schaap zelfs de wolf als een vijand te herkennen, alsof het nooit een wolf heeft gezien, en het kennen van de dieren, welk voedsel is verteerbaar voor hen. Zij bespraken hoe dit vermogen van de dierlijke ziel is geclassificeerd als intellectueel vergelijkbaar. Een andere vraag was of bij dieren van vrije keuze bestaat. In dit verband werd het belang gericht op de mentale kenmerken veronderstelde centrum wezens of tussenproducten tussen mensen en dieren, waarvan sommige geleerden, zoals Albert de Grote, de pygmeeën inbegrepen. [217]

De werkelijke identiteit van de persoon met de ziel in woorden als ‘verlossing’ (salus animae) en “pastorale zorg” (cura animarum) expressie. Het gebed voor de redding van de ” arme zielen ” overleden in het vagevuur was geworteld in de populaire vroomheid. Het werd ijverig bediend en speciaal gemaakt een belangrijke taak van de monniken dat dit gebed dienst tijdens de liturgie voltrokken. Voor algemene voorbede voor de zielen in het vagevuur was het gedenkteken Souls geïntroduceerd, die wordt gevierd in de katholieke kerk elk jaar op 2 november.

Modern Times

In de moderne tijd, is de psychologie van de kerkvaders bleef in wezen zowel op de katholieke en de protestantse kant tot de moderne overheersende, hoewel er incidenten tijdens de Reformatie zijn geweest om herinterpretatie van individuele aspecten van de protestantse theologie.

Na de aristotelische en averroistisch georiënteerde filosofen argumenten tegen de traditionele leer van de onsterfelijkheid aangedaan hebben, de katholieke kerk gereageerd op de vijfde Lateraanse Concilie met een dogmatische definitie , dat werd besloten op 19 december 1513 door de concilievaders. In de grondwet regiminis Apostolici de raad schreef het individuele onsterfelijkheid van de menselijke ziel stevig als een bindende waarheid van het geloof. De tekst van de Raad sprak de overtuiging dat het een niet alleen geopenbaard, maar ook van nature waarneembaar door de rede feit; tegengestelde standpunten waren niet alleen theologisch, maar ook filosofisch onhoudbaar. [218] Een bekende vertegenwoordiger van het tegenovergestelde standpunt was de filosoof Pietro Pomponazzi (1462-1525), die leerde de onsterfelijkheid van de ziel is een zuivere waarheid van het geloof en filosofische onbewezen. De leerstellige definitie van de Vijfde Concilie van Lateranen is vandaag een integraal onderdeel van het katholieke dogma. Ook met betrekking tot de oorsprong van de ziel en het verband met het lichaam is de katholieke kerk in de oude en middeleeuwse traditie. Dus zet paus Pius XII. 1950 in de encycliek Humani Generis stevig: Dat weten de zielen direct geschapen door God betekent dat ons het katholieke geloof te houden. [219] Opdat de Kerk verzet zich tegen de traducianisme die aanvaardt, zal de ziel van het kind worden verzonden wanneer deze opvatting van de zielen van de ouders, door een deel van het ouderlijk zielssubstantie dan gaan door de fysieke zaden op het kind. De traditionele doctrine was 2005 Katechismus van de Katholieke Kerk bevestigt: De spirituele ziel komt niet van de ouders, maar wordt onmiddellijk door God geschapen; is onsterfelijk. Je zal niet worden gezegd, als gescheiden in de dood van het lichaam, (…). [220]

De zoektocht naar de ziel orgel

schets van de cerebrale ventrikels van Leonardo da Vinci, Codex Windsor , 1489

De kwestie van de zetel van de ziel was in de Renaissance bleef tot nu toe. Averroistisch gelijkgestemde geleerden van de 15e en 16e eeuw waren van mening, het intellect is niet gelokaliseerd op een bepaalde plaats en hebben geen eigen orgaan maar agiere door het hele lichaam. Als onpersoonlijk en nonperishable bijvoorbeeld dat hij niet gebonden is door fysieke kenmerken. Tegen deze visie wordt geconfronteerd met zowel Thomist en aristotelische nichtaverroistische en beïnvloed door het denken van St. Augustine humanisten. Voor de voorstanders van een ziel instelling kwam als basis voor een analyse van de studie van de cerebrale ventrikels in aanmerking. Deze aanpak werd gevolgd door Leonardo da Vinci , de inductief betoogd. Hij zei dat de aard produceren niets disfunctioneel en daardoor openlaten uit het onderzoek dat door de structuren die organisch is gekoppeld aan de mentale functies. Naar aanleiding van dit principe had Leonardo de eerste hartkamer het ontvangen van de betekenis van gegevens, de tweede ventrikel, de verbeelding en het oordeel en de derde functie van de geheugenopslag. [259]

Volgens dualistische benadering van Descartes ‘kan het zonder extensie ziel niet vinden in het lichaam of in een deel van de materiële wereld, [260] maar er is communicatie tussen ziel en lichaam, die moet plaatsvinden op een doorzoekbare plaats. Descartes stelde dat de pijnappelklier , een centraal gelegen in de hersenen orgaan dat is deze plek. Zijn vermoeden werd inderdaad al snel weerlegd door hersenonderzoek, maar resulteerde in de confrontatie met Descartes ‘theorie van een groot aantal nieuwe hypotheses over de plaats van de ziel orgel. Albrecht von Haller (1708-1777) aangenomen dat de ziel het lichaam wordt verdeeld over de witte stof. [261]

De laatste grootschalige poging om de ziel orgel lokaliseren ondernam de anatoom Samuel Thomas von Sömmerring in zijn 1796 publiceerde het schrijven over het orgel van de ziel . Door hij toegewezen ventrikels van de hersenen een centrale rol in de communicatie tussen ziel en lichaam, maakte hij de traditionele Ventrikellehre haar overwegingen te baseren. Nieuwe, echter, was zijn argument. Hij stelde waarmee de afzonderlijke sense irritatie tot een unitair fenomeen Alleen in ventriculaire vloeistof, en wees erop dat de uiteinden van de craniale zenuwen te breiden tot de Ventrikelwänden. Als orgaan van de ziel, bepaalde hij de cerebrospinale vloeistof , de umspüle de hersenzenuwen en sluit. Soemmerring maar niet beperkt tot empirische uitspraken, maar beweerde dat de zoektocht naar de ziel het lichaam is het onderwerp van “trancendentalsten omhoog in het rijk van de metafysica toonaangevende Physiology”. [262] Hij hoopte steun van Immanuel Kant, de epiloog over het orgel van de ziel schreef. Kant uitgedrukt er maar kritisch Soemmerrings versies. Na een grondige discussie legde hij het plan om een ziel stoel te vinden, voor missers. Dit heeft hij gerechtvaardigd door de overweging dat de ziel zelf kan waarnemen alleen door de innerlijke zin en het lichaam alleen door externe doeleinden; volgt daaruit dat zij, als zij zelf wilden een plaats te oefenen met dezelfde gedachte vast te stellen zou zijn, dat ze de zaak waarnemen; maar dit betekende dat ze “maken zelf het onderwerp van hun eigen externe intuïtie en zichzelf, maar zelf zou zetten; die zichzelf tegenspreekt. ” [263]

In de 19e eeuw, de zoektocht kwam tot een stoel en een orgaan van de ziel tot stilstand. Onder invloed van de nieuwe bio-ontdekkingen op gebieden zoals de evolutietheorie , de elektrofysiologie en organische chemie ontstaan materialistische en monistische modellen die ziel functioneren zonder het concept. Voor de voorstanders niet materialistisch modellen, maar de kwestie van de locatie van de wisselwerking tussen lichaam en geest blijft relevant. [264]

Hegel

Voor Georg Wilhelm Friedrich Hegel , de ziel is niet een “ready-subject”, maar een fase van de ontwikkeling van de geest. Tegelijkertijd vertegenwoordigt het “absolute basis van alle afgescheidenheid en isolatie van de geest” is. Hegel geïdentificeerd met de passieve, receptieve intellect van Aristoteles ‘, dat is de mogelijkheid om All “. [265]

Hegel blijkt beslist tegen de moderne dualisme van lichaam en ziel , het cartesiaanse tegenstelling tussen onstoffelijke ziel en de materiële natuur. De vraag naar de immaterialiteit van de ziel, die deze tegenstelling veronderstelt ontstaat voor Hegel niet omdat hij weigert om te zien in de materie een kern van waarheid en in de geest van een aparte zaak. Eerder, in zijn visie, de ziel ‘van de algemene immaterialiteit van de natuur waarvan eenvoudige ideationele life “. [266] Daarom is altijd gerelateerd aan de natuur. Het is pas wanneer de stoffelijke is. Het vertegenwoordigt het principe van de beweging, met de lichamelijkheid wordt overstegen in de richting van het bewustzijn.

In hun ontwikkeling, de ziel gaat door de drie fasen van een “natuurlijke”, een “sensing” en een “echte” ziel. [267] In het begin is ze natuurlijk ziel. Als zodanig is het nog steeds volledig verweven met de natuur en voelen hun kwaliteiten in eerste instantie alleen onmiddellijk. Het gevoel is de “gezonde gemeenschappelijke leven van het individu geest in zijn lichamelijkheid”. [268] Het wordt gekenmerkt door zijn passiviteit. De overgang naar het gevoel in die brengt de subjectiviteit te dragen is vloeiend. “De ziel is als gevoelige niet alleen natuurlijk, maar innerlijke individualiteit.” [269] Ten eerste is er de gevoelige ziel in een toestand van geestelijke duisternis, omdat het niet voldoende om het bewustzijn en intellect is gekomen. Het gevaar bestaat dat het onderwerp blijft een bijzonder kenmerk van zijn gevoel van zelf, in plaats van te verwerken idealiteit overwonnen. Aangezien de geest niet vrij hier, kan dit leiden tot een psychische aandoening komen. Slechts een beschouwd als een ziel als zakelijk Mind Spirit kan wel gek zijn. Een ontwikkeling vooruitgang maakt de bewuste ziel als het “vermindert de bijzondere gevoelens (ook van het bewustzijn) om alleen bestaande bepaling op haar.” [270] Voor dit helpt haar gewoonte, dat wordt gegenereerd als een oefening. De gewoonte is terecht genoemd een ‘tweede natuur’, want het is een set van de ziel directheid naast de oorspronkelijke directheid van het gevoel. Hegel evalueert de gewoonte in tegenstelling tot de gebruikelijke kleinerende taal positief. Het kenmerk van de derde fase van de ontwikkeling, de echte ziel, “hoe hoger ontwaken van de ziel, want ik, de abstracte universaliteit”, zei ik, “de natuurlijke totaliteit van haar vaststellingen, sluit in zijn arrest als een object, hij buitenwereld en verwijst het “en in deze totaliteit” wordt onmiddellijk zichtbaar op zich. ” Hegel bepaalt de ziel als ‘de subsistente idealiteit van haar vaststellingen “. [271]

De controverse rond het onderzoeksprogramma van psychologisme

De empirische psychologie als discipline in aanvulling op de filosofie voorloper sinds de oudheid, maar in de moderne zin het begint met de ontwikkelde in de 18e eeuw studies.

Methodisch fundamenteel voor de expressie van het paradigma van de empirische psychologie waren het werk van empiristen zoals John Locke (1632-1704) of David Hume (1711-1776). Hume geleid causaliteit relaties niet op ontologische relaties terug, op het punt om rigide wetten van de natuur , maar probeerde ze als louter gewoonten van de gedachte uit te leggen. Voor deze empiristen kennis zelf heeft zijn oorsprong in mentale functies. Deze variant van het empirisme heeft met de opvattingen eerder idealisten en de transcendentale gemeenschappelijke aanpak van Kant, dat het uitzicht minder metafysisch – objectief georiënteerd, extrinsieke dan op intra-psychische, subjectief of van de rede zelf eigenaardige structuren. In deze zin, Hume betoogde in zijn verhandeling Van de onsterfelijkheid van de ziel tegen de onsterfelijkheid van de ziel; Hij hield ze hooguit alleen mogelijk zijn als we ook de pre-existentie te nemen. Omdat de ziel niet een empirisch concept, moet onbeantwoord blijven de kwestie van haar voortbestaan, en een antwoord is eigenlijk onbelangrijk voor het menselijk leven.

De arts David Hartley publiceerde in 1749 zijn bevindingen over de neurofysiologische basis van de zintuiglijke waarneming, het idee en de gedachten snelkoppeling. Daarbij zou later een evolutionaire theoretische uitleg van de ontwikkeling van Charles Darwin (1809-1882) en anderen.

De morele filosoof Thomas Brown (1778-1820) schreef het begin van de 19e eeuw zijn lezingen over de filosofie van de menselijke geest , [272] , waarin hij de fundamentele wetten van de zogenaamde associationisme geformuleerd. Dergelijke methoden gecombineerd met modellen van de ‘logica’, die waren gebaseerd op feitelijke denkprocessen in plaats van ideaal wetten van de rede. Begin 19e eeuw verdedigde Jakob Friedrich Fries en Friedrich Eduard Beneke een dergelijk onderzoeksprogramma dat zij psychologisme genoemd, tegen de dominantie van een filosofie van de geest in de Hegeliaanse zin. Vincenzo Gioberti (1801-1852) genoemd psychologisme alle moderne filosofie sinds Descartes, op voorwaarde dat de opbrengst van de mens in plaats van God, en niet, zoals hij het noemde, het programma van de ” ontologism ” volgt. [273]

Volgens de psychologisme heeft filosofisch onderzoek als een cognitief principe alleen de introspectie . Kant had gelijk is om de juiste wet van de ervaring vast te stellen, maar dwalen toen hij priori zoekopdrachten Mogelijkheid van kennis. De psychologistisch aanpak ontmoeting met zuiver logische en wiskundige uitdrukkingen om grotere problemen dan op het gebied van empirische kennis. Vooral op dit gebied, maar verdedigde een psychologistisch logica midden van de 19e eeuw. De utilitaire John Stuart Mill publiceerde in 1843 het systeem van deductieve en inductieve logica. Volgens haar, het opzetten van de axioma’s van de wiskunde en logische principes uitsluitend op de psychologische introspectie. Naast Mill ook Duitse theoretici als het werken Wilhelm Wundt , Christoph von Sigwart , Theodor Lipps en Benno Erdmann bij soortgelijke geaccentueerde logica. Late 19e eeuw psychologisme was de mening van veel psychologen en filosofen. Onder hen waren talrijke vertegenwoordigers van de zogenaamde levensbeschouwing . Alle intellectuele of zelfs filosofische problemen moeten worden verklaard met de nieuwe middelen van de psychologie, dus alles wat denkprocessen en hun regelmatigheden worden opgevat als mentale functies.

In tegenstelling gerichte vroege theoretici die de theorie van Kant aangehangen, dat met psychologische verklaringen niets werd gespot op de vraag van de waarheid. De Kantiaanse aanpak verdedigd Rudolf Hermann Lotze voor logica, Gottlob Frege voor wiskunde , Wilhelm Windelband en Heinrich Rickert voor waarde ethiek , Hermann Cohen en Paul Natorp voor de wetenschapsfilosofie . De onderzoeksprogramma’s van de fenomenologie gericht tegen het psychologisme. Een fundamentele kritiek op psychologisme ontwikkelde Edmund Husserl in zijn werk Logical Investigations . Martin Heidegger niet draaien om te kijken naar de geestelijke incidenten, maar op de structuren van het bestaan. Hetzelfde geldt voor de meeste existentialistische filosofen zoals Jean-Paul Sartre . Voor een aantal andere redenen, velen niet eens logisch empirist psychologisme. Een van de eerste onder hen was Rudolf Carnap . Zijn argument dat er niet precies één taal, een die wordt bepaald door psychologische wetten.

In aanvulling op het werk van David Hartley en Thomas Brown en het centrum in het kader van psychologisme filosofen en wetenschappers ook bezig met het werk van goederen voor het begin van de moderne psychologie aan de late 19de eeuw Johann Friedrich Herbart slagvaardig. Herbart was 1809 opvolger van Kant over de Koningsbergen Chair.

De vraag naar het bestaan van de ziel

verschillende bepalingen van het concept worden voorgesteld “ziel” in de bespreking van de 20e eeuw en is genomen verschillende opvattingen over de geschiktheid van het concept en de verschillende concepten ziel. kan schematisch grof tot de volgende posities te onderscheiden:

  1. een realisme dat eigen substantie bedoeld met ‘ziel’ van het opraken van gedachten en gevoelens en andere geestelijke handelingen, en die slechts tijdelijk aan het lichaam is bevestigd en gecontroleerd hem in deze periode. Het voortbestaan ​​na de lichamelijke dood wordt verdedigd door sommige metafysici en religieuze filosofen. Dit duurt meestal een platonische of cartesiaanse begrip van de ziel hetzelfde. In de christelijke filosofie maar beslist anti-platonische opvattingen worden vaak vertegenwoordigd, die ziel en lichaam in termen van een holistische antropologie beschouwd als een eenheid.
  2. een materialisme, die het bestaan ​​van een ziel verwerpt, beweren dat al het gepraat van de psychische is reduceerbare om te praten over de fysieke en neurale toestanden.
  3. in detail elke moeilijker te plaatsen, die inderdaad een materialisme en mentale niet alleen afwijzen echte, maar ook irreducibele vaak houdt causaal effectief (in de zin van toezicht op fysische toestanden) classificeren, maar niet op het idee van een ziel in de traditionele zin specificeren, in het bijzonder niet in hun onsterfelijkheid.

Ongunstige posities

De duidelijkste afwijzing van een ziel concept kan worden gevonden onder de eliminatief materialisme onder filosofen als Patricia en Paul Churchland . [274] De folk psychologie is een vals en stagnerende sinds oude theorie, folk psychologische concepten overeen niets in de werkelijkheid. Alles is er in werkelijkheid zijn biologische processen. De filosoof Richard Rorty geprobeerd om een dergelijke positie met een gedachte-experiment al in de jaren 1970 te illustreren: Men zou een buitenaardse beschaving die geen psychologische vocabulaire gebruikt stel en in plaats daarvan alleen spreken van biologische omstandigheden. [275] Een dergelijke beschaving zou minderwaardig niets over hun communicatieve vaardigheden van de mensheid.

Echter, traditionele materialisms het bestaan van mentale toestanden ontkennen. Zij verklaren in plaats van dat er mentale toestanden, maar deze zijn niets anders dan fysieke staten. Dergelijke posities zijn ten minste compatibel met een zeer zwakke opvatting van de ziel: Als we verstaan onder ‘ziel’ simpelweg de som van de ontologisch ongespecificeerde mentale toestanden, kan dus ook gebruikt worden in het kader van dergelijke theorieën de term ‘ziel’. Dit verklaart over de identiteit theorie dat mentale toestanden echt bestaan, maar zijn identiek met de hersenen staten. [276] Deze positie wordt soms bekritiseerd als “carbon chauvinisme” mocht binden aan bewustzijn van het bestaan van een organisch zenuwstelsel. Bewuste levensvormen op anorganische basis (zoals silicium ) zou dus net conceptueel uitgesloten als bewuste kunstmatige intelligentie. In het kader van de ontwikkeling van kunstmatige intelligentie materialist alternatieve positie “afkomstig functionalisme genoemd”. [277] De klassieke functionalisme is gebaseerd op een computer analogie: Een software kan worden gerealiseerd door zeer verschillende computers (ongeveer Turingmachines en pc), zodat men kan geen softwarestatus identificeren met een specifieke fysieke structuur. In plaats software is aangegeven met functionele toestanden die kunnen worden gerealiseerd door verschillende fysische systemen. Op dezelfde manier zijn functioneel om mentale toestanden te begrijpen; de hersenen hebben dus slechts één van vele mogelijke implementaties. Na een aantal wijzigingen van de geest [278] ook vertegenwoordigt Daniel Dennett functionalisme: Een bewuste menselijke geest is min of meer een seriale virtuele machine , de – op de – inefficiënte parallel gemonteerd hardware die de evolutie ons heeft gegeven. [279]

Bezwaar tegen identiteit theorie en functionalisme ontstaan de eerste plaats van de epistemologische discussie over de structuur van reductieve verklaringen . Wol is een verschijnsel X (mentale toestanden) een verschijnsel toegeschreven Y (ongeveer hersentoestanden of functionele toestanden), dus moet men alle eigenschappen van X maken door de eigenschappen van Y-evident. [280] Nu echter, hebben mentale toestanden het pand te worden ervaren op een bepaalde manier – het voelt een bepaalde manier om wat pijn hebben (zie. Qualia ). Echter, kon deze ervaring aspect worden verklaard, noch in een neurowetenschappen nog steeds in een functionele analyse. Reductieve verklaringen van de geest, dus, zou onvermijdelijk falen. Dergelijke problemen hebben in de filosofie van geest om de ontwikkeling van een groot aantal niet-reductionistische materialisms en monisms uit waarvan de vertegenwoordigers instemmen met een “eenheid van de wereld ‘, zonder zich om uitleg reductieve. Voorbeelden zijn te vinden onder Emergenztheorien , soms is David Chalmers ‘eigenschap dualisme om deze benaderingen geteld. [281] Het is echter controversieel hoeverre dergelijke posities kan nog steeds worden beschouwd als materialisms omdat de grenzen dualistische, pluriforme [282] of algemeen antiontologischen [283] vaak vage benaderingen.

Niet materialistische posities

In de moderne filosofie van de geest ook dualistische posities worden vertegenwoordigd. Een soort argumenten verwijst naar de gedachte-experimenten, waarbij men denkt disembodied. [284] Een overeenkomstige overweging van Richard Swinburne [285] kan als volgt reflecteren omgangstaal worden omschreven: “We kunnen een situatie waarin ons lichaam wordt vernietigd voorstellen, maar ons bewustzijn blijft. Deze stroom van bewustzijn heeft behoefte aan een drager of een stof. En dat deze stof is gelijk aan de persoon die voor de fysieke dood, moet er iets wat de fase verbindt met de ander. Aangezien het lichaam is vernietigd, kan dat er iets niet fysiek materie. Er moet iets immaterieel zijn, en die noemen we de ziel ” [286] Zelfs William D. Hart bijvoorbeeld, heeft een cartesiaanse dualisme verdedigd met het argument dat wij ons voorstellen kan, om zonder een lichaam, maar niettemin handhaven onze acteur causaliteit; Sinds denkbare mogelijk is, kunnen we ook zo bestaan zonder het lichaam, dus we zijn nog niet eens per se en dus eigenlijk niet gehecht aan materiële dingen. [287]

Een soortgelijke dualistische positie verdedigde John A. Foster . [288] Voor dit doel heeft hij een eliminatief materialisme terug. Die ontkennen mentale toestanden, zich in een mentale toestand en maak een zinvolle boodschap over, dat zelf al aangeeft mentale verschijnselen. Behaviorist reducties mislukt omdat van het hebben van het gedrag van staten te specificeren ook door mentale toestanden. Bovendien, Foster brengt een variant van de kennis argument vóór: als het waar is dit materialisms, kon een blind geboren de inhoud van zijn kleur percepties begrijpen wat was, maar uitgesloten. Soortgelijke problemen waren met reducties in functionele rollen verbonden zoals door Sydney Shoemaker , in de meer gecompliceerde variant functionele profielen door David M. Armstrong en David K. Lewis vertegenwoordigd, evenals theorieën identiteitstype . In het bijzonder mentale toestanden niet voldoende onderscheiden met dezelfde functionele rollen zijn. Ook een onderscheid zodanig dat de fenomenale inhoud door middel van introspectie, de neurofysiologische soort gedetecteerd door wetenschappelijke concepten (ontwikkeld door Michael Lockwood idee), kon niet verklaren waarom wezenlijk dezelfde eenheden met verschillende ervaringen gerelateerd. In plaats van een dergelijk token en het type identiteit theorieën cartesiaanse interactionisme van ziel en lichaam moet worden aangenomen. Voor deze, is het argument (door Donald Davidson ) verworpen dat hier geen strikte wetten zijn denkbaar. Als materiële voorwerpen geen mentale toestanden kunnen hebben, want alleen mentale eigenschappen vormen dat een mentale toestand behoort tot een object, moet een niet-fysieke ziel worden aanvaard. Dit kan alleen direct (ostensieve), worden niet gekenmerkt door attributen zoals ‘denken’ (omdat ze z. B. op een moment zelfs bewusteloos okkurente kunnen mentale toestanden hebben). Een persoon is ook – tegen John Locke – hetzelfde als het onderwerp van fenomenale staten . [289]

De radicale standpunt dat de werkelijkheid in het algemeen bestaat alleen uit de psychologische, een zogenaamde immaterialisme is vertegenwoordigd in de hedendaagse debatten, bijvoorbeeld door Timothy Sprigge .

Gilbert Ryle

Gilbert Ryle denkt dat het een categorie fout neer om te praten over de geestelijke als Inhoudelijke. Het is zinloos naast het lichaam noch geest zoeken als kijken in aanvulling op de individuele spelers van een elftal dat wordt geabsorbeerd in een stadion, zelfs een beetje “groep” is. [290] Het team is namelijk niet in aanvulling op de individuele spelers, maar van hen. Afhankelijk van de vraag of een “team” opvat als een puur conceptuele (onwerkelijk) bouwen of toeschrijft aan zijn eigen werkelijkheid ( universalia ), komen we aan bij verschillende antwoorden met betrekking tot de ‘werkelijkheid’ van het bestaan van een ziel. In wezen Ryle dat aansluit Aristoteles definitie, volgens welke de ziel wordt beschouwd als formeel principe van het materiaal, met name de levende, afgezien van het lichaam die niet bestaan.

Mogelijke kenmerken van de ziel

Eenvoud

Het traditionele concept van een onsterfelijke ziel veronderstelt dat niet bestaat uit delen, waarin zij kunnen worden gedemonteerd, aangezien ze anders zouden vergankelijk. Anderzijds hun complexe interactie wordt toegeschreven aan het milieu, die niet in overeenstemming met het idee dat het absoluut eenvoudig en onveranderlijk. Swinburne gaat er daarom in het kader van haar dualistische concept dat de menselijke ziel heeft een continue, complexe structuur. Dat hij leidt uit de mogelijke stabiliteit van een systeem van onderling verbonden opvattingen en verlangens van een individu. [291]

Ludwig Wittgenstein was van mening dat “de ziel – het subject etc.- zoals het begrepen wordt in de huidige oppervlakkige psychologie is absurd. Een samengestelde ziel zou inderdaad geen ziel zijn. ” [292]

Roderick M. Chisholm heeft het idee van “simplicity” opgepikt “ziel” opnieuw (in de zin van niet-samengestelde karakter) van. Hij begrijpt “ziel” in dezelfde richting met de “persoon” en beweerde dat dit ook door Augustinus, Descartes, Bernard Bolzano was en vele andere betekende woordbetekenis. In deze zin, verdedigde hij, net als in andere sprak over de theorie van de subjectiviteit dat onze natuur is fundamenteel verschillend karakter als de essentie van samengestelde entiteiten. [293]

Voortbestaan na de dood

Terwijl Materialisten ontkennen en niet meer te begrijpen veel dualisten de term ziel in een traditionele zin, het bestaan van een ziel, de kwestie van een postmortem Volgende leven is besproken in de afgelopen decennia terug en gedeeltelijk positief beantwoord. Lynne Rudder Baker onderscheidt zeven metafysische posities die het voortbestaan van een persoonlijke identiteit na de dood bevestigen:

  1. Immaterialisme: de voortzetting van de persoon op basis van de gelijkheid van de ziel vóór en na de dood
  2. Dierlijkheid: de voortzetting van de persoon op basis van gelijkheid van levend organisme voor en na de dood
  3. Thomisme: de voortzetting van de persoon op basis van de gelijkheid van de samengestelde woord van lichaam en ziel voor en na de dood
  4. Theorieën van het geheugen: een persoon die voor en na de dood juist op dat moment hetzelfde als een psychische continuïteit bestaat
  5. Ziel “programmatuur”: de gelijkheid van de persoon is analoog aan die van een hardware (in casu de hersenen) onafhankelijke software
  6. Ziel informatiedragende patroon: de gelijkheid van de persoon op basis van gelijkheid van een informatiepatroon, die wordt ondersteund door het lichaam uit en kan worden hersteld na het overlijden van de
  7. grondwet theorieën

Baker bespraken hoe deze posities als metafysische grondslag voor het christelijk geloof in de opstanding. Ze gooit de eerste zes posities en vervolgens verdedigde een variant van de zevende. [294]

De ziel als geheel en hun relatie tot de geest

Weg van het debat tussen dualisten en materialisten heeft het Duitse taalgebied, een ziel ontwikkelde concept dat haar vastberadenheid in de eerste plaats dat hij de ziel als geheel tegen de trekt geest scheidt en de veelheid van objectieve inhoud.

Voor Georg Simmel de geest “van de objectieve inhoud van wat bewust in de ziel in levendige functie is; Ziel is als de vorm van de geest, d. H. De logische-conceptuele gehalte van denken, voor onze subjectiviteit, als onze subjectiviteit aanneemt. ” [295] geest is zo geobjectiveerde ziel. De inhoud ervan zijn in delen, terwijl de ziel nog steeds de eenheid van de gehele mens maakt.

De situatie is vergelijkbaar Helmuth Plessner , voor de ziel maakt de totaliteit van de mens met alle wensen en verlangens en alle onbewuste drive. De geest komt vaak om de taak van het dienen van de ziel aan hun wensen te voldoen “. Geest wordt gedetecteerd door een individu, onvervangbare, althans zo voelen ziel centrum en werkt ook alleen op de fysieke sfeer van het bestaan” [296] Dit zegt Plessner maar niet teruggaan Nietzsche relatie tussen lichaam en geest, waarbij het intellect tot taak ervoor te zorgen dat de natuurlijke van het lichaam weer wordt voldaan. Geest zegt in Plessner volledige culturele inhoud van alle menselijke zelf en de toestand in de wereld. Terwijl de man vanwege zijn excentrieke positionaliteit inderdaad kunnen er zeker van de inhoud van zijn geest gegrepen voor zichzelf in een geobjectiveerde vorm, is het verboden voor zijn ziel, want hij kan nooit als een geheel te brengen om zichzelf en na te denken over.

Oswald Spengler benadrukt ook de eenheid van de ziel: “In plaats van een thema kan van Beethoven . Demontage met scalpel of zuur, omdat de ziel door middel van abstract denken” [297] Alle pogingen om Mental vertegenwoordigen, zijn alleen beelden die nooit het onderwerp rechtvaardigheid. Op Nietzsches sterk subjectivisme Na zendt Spengler het concept van de ziel ook voor culturen: Elke grote cultuur begint met een fundamentele kijk op de wereld, het heeft een ziel, waarmee ze confronteert de wereld creatief. Culturen vormen de geestelijke en materiële elk in hun eigen “werkelijkheid als de belichaming van alle symbolen met betrekking tot een ziel.” [298]

Ernst Cassirer bespreekt de ziel als onderdeel van de filosofie van de symbolische vormen . Hij denkt dat elke symbolische vorm in plaats van vaste hebben de grens tussen zelf en werkelijkheid van tevoren, maar ze zelf zitten alleen. Dus moest worden uitgegaan van de mythe ‘dat hij zo weinig met een afgewerkt begrip van het ego of de ziel als een afgewerkte foto van objectieve wezen en genegenheid neemt de uitgang, maar dat het zowel om alleen te winnen, alleen uit zichzelf aan heeft vorm. ” [299] Een idee van de ziel verbeelding slechts langzaam in de cultuur proces. Zo kon het gebeuren, de mens zou hebben om alleen de scheiding van zichzelf en de wereld te nemen, worden opgevat als ik en de ziel en los te maken van de algemene context van de natuur. De ideeën van een ziel als een entiteit hadden alleen late concepten, zowel in de godsdienst en filosofie. [300]

Toen Ludwig Klages is uit de relatie van de geest en de ziel van een vijandigheid die onvermijdelijk voortvloeit uit de aard van de twee polen. In zijn drie-volume magnum opus De Geest als tegenstander van de ziel Klages, de sterke hier verklaarde Friedrich Nietzsche wordt beïnvloed, in detail zijn theorie dat de geest en het leven principe van de ziel, “tegenover elkaar met vijandige” waren. De geest die filosofische en wetenschappelijke systemen brengt, is rigide, statische en onrealistisch. Hij bouwt de gevangenis van het leven. De ziel echter lopen voortdurend en was in staat om te genieten van een diepe ervaring van de werkelijkheid. Ze is van voorbijgaande aard en moet haar vergankelijkheid bevestigen als “bod te sterven” en de eis voor het leven. Het idee van een onsterfelijke ziel is een product van de vijandige geest. [301]

Psychologie

De taak van de psychoanalyse gepresenteerd Sigmund Freud in 1914 verklaarde dat het nooit had beweerd, “naar een volledige theorie van de menselijke geestelijke leven op alles te geven.” [302] De term “geestelijk leven”, gebruikte hij synoniem met “psyche”. Hij schreef, was het twee bekende: de hersenen en het zenuwstelsel als een lichamelijke orgel en toneel van psychische leven en bewustzijn acts. De wet Awareness worden onmiddellijk gegeven en kon de man dichterbij gebracht door een beschrijving. Een directe relatie tussen deze ‘twee uitersten van onze kennis “niet is gegeven, en zelfs als ze zou doen, ze konden alleen lokalisatie van de bewuste processen, niet bijdragen aan hun begrip. Het zieleleven is de functie van de “psychische apparaat” die ruimtelijk uitgebreid en bestaat uit verschillende stukken, vergelijkbaar met een telescoop of microscoop. De gevallen of gebieden van het zieleleven zijn de tijd , het ego en het superego . [303] Freud vermoedde dat de ruimte is de projectie van de uitbreiding van het psychische apparaat, de voorwaarden van Kants a priori zou moeten vervangen. Deze citeerde Freud 1938: “. Psyche wordt verlengd, weet er niets van” [304] Hij zei dat de filosofie van de resultaten van de psychoanalyse moeten weerspiegelen “op grote schaal manieren” account, voor zover het is gebaseerd op de psychologie. Je moet hun hypotheses over de relatie van de ziel om lichamelijk dienovereenkomstig aan te passen. Met de “onbewuste mentale activiteiten” de filosofen hadden tot nu toe – Freud schreef in 1913 – niet adequaat, omdat ze niet hun verschijnselen had gekend. [305]

Carl Gustav Jung was in zijn gepubliceerde 1921 studie Psychologische typen Een definitie van “ziel” in de context van de terminologie van hem. Hij maakte onderscheid tussen ziel en psyche. Toen Psyche beschreef hij de totaliteit van alle – bewuste en onbewuste – psychische processen. Hij beschreef de ziel als “een specifieke, gedefinieerde functie complex, de één het best te omschrijven als een persoonlijkheid zou kunnen karakteriseren”. [306]Een onderscheid is tussen de buitenste en binnenste persoonlijkheid van de mens; de binnenste zat Jung met de ziel hetzelfde. De uiterlijke persoonlijkheid is een relatie van de bedoelingen van het individu en van de eisen en adviezen van zijn omgeving ‘masker’. Dit masker genaamd Young, de oude Latijnse naam voor maskers actoren toegang tot, Persona . De binnenste persoonlijkheid, de ziel, is “de manier waarop een om de innerlijke psychische processen gedragen”, zijn houding, “het personage dat hij draaide zich naar het onbewuste ‘. [307] Jung formuleerde het principe, de ziel gedragen persona complementair. Ze bevatten die gemeenschappelijke menselijke kwaliteiten die de persona ontbraken. Te behoren tot een intellectuele persona een sentimentele ziel, een harde, tirannieke, ontoegankelijke Persona een afhankelijke, beïnvloedbaar ziel, een zeer mannelijke persona een vrouwelijke ziel. Daarom kan men het karakter van de verborgen voor de buitenwereld, vaak een bewustwording van de betrokken mensen zelf ontlenen onbekend ziel van het karakter van de persona. [308]

Freud dacht dat zijn algemene opzet van het psychische apparaat geldt ook voor de ‘hogere, de menselijke ziel als dieren “. Dus wees bij dieren, dan zou de langere tijd zijn geweest voor mensen in een relatie van kinderlijke afhankelijkheid naar een superego te nemen. Het dier psychologie dient dit te onderzoeken. [309] In feite is de studie van dierlijk gedrag onderging een psychologisch oogpunt in de eerste helft van de 20e eeuw een opleving. Dierpsychologie, later ethologie werd genoemd, werd een apart veld.

Literatuur

algemeen

  • Januari N. Bremmer : De carrière van de ziel. Van het oude Griekenland tot het moderne Europa . In: Bernd Janowski (red.): De hele persoon. Voor de antropologie van de oudheid en haar Europese post-geschiedenis . Akademie Verlag, Berlijn 2012, ISBN 978-3-05-005113-0 , pp 173-198
  • Gerd Jüttemann .. ea (red.): De ziel. Hun geschiedenis in het Westen. Psychology Uitgever Unie, Weinheim, 1991, ISBN 3-621-27114-7
  • Béla Révész: Geschiedenis van de ziel begrip en de ziel lokalisatie . Enke, Stuttgart 1917

studie van religie

  • Johann Figl , Hans-Dieter Klein (red.): Het concept van de ziel in de wetenschap van de religie . King & Neumann, Würzburg 2002 ISBN 3-8260-2377-3
  • Hans-Peter Hasenfratz: De ziel. De invoering van een fundamentele religieuze fenomeen . Theologische Verlag, Zürich, 1986, ISBN 3-290-11567-4

Filosofische overzicht en overzichten

  • Katja Crone et al, (Eds.). Op de Ziel . Suhrkamp, Berlijn 2010, ISBN 978-3-518-29516-8 (essays over de geschiedenis van de filosofie en de bijdragen aan het debat in de 21e eeuw)
  • Sandro Nannini: ziel, geest en lichaam. Historische wortels en filosofische grondslagen van de cognitieve wetenschap . Peter Lang, Frankfurt am Main 2006 ISBN 3-631-54883-4 (algehele beeld van materialistische)

filosofie Geschiedenis

  • Januari N. Bremmer: De vroege Griekse Concept van de Ziel . Princeton University Press, Princeton, 1983, ISBN 0-691-06528-4
  • David B. Claus: Toward the Soul. Een onderzoek naar de betekenis van ψυχή voor Plato . Yale University Press, New Haven 1981, ISBN 0-300-02096-1
  • Barbara Feichtinger (red.): Lichaam en ziel. Aspecten van Late Antique antropologie . Saur, München 2006, ISBN 978-3-598-77827-8
  • Jens Holzhausen (red.): Ψυχή – soul – anima. Festschrift für Karin Oud 7 mei 1998 . Teubner, Stuttgart 1998, ISBN 3-519-07658-6 (bevat talrijke artikelen over oude, middeleeuwse en moderne tijden)
  • Hans-Dieter Klein (red.): Het concept van de ziel in de geschiedenis van de filosofie . King & Neumann, Würzburg 2005 ISBN 3-8260-2796-5
  • Klaus Kremer (red.): Soul. Uw werkelijkheid, het verband met het lichaam en de mens . Brill, Leiden, 1984, ISBN 90-04-06965-8
  • John P. Wright, Paulus Potter (red.): Psyche en Soma. Artsen en metafysici op de mind-body-probleem van de Oudheid tot de Verlichting . Clarendon Press, Oxford, 2000, ISBN 0-19-823840-1

Hedendaagse filosofische discours

  • Ansgar Beckermann : Het lichaam-geest probleem. Een inleiding tot de filosofie van de geest . Wilhelm Fink, Paderborn 2008 ISBN 978-3-7705-4571-1 (voorstelling van naturalistische view)
  • Mark C. Baker, Stewart Goetz (red.): The Soul Hypothesis. Onderzoek naar het bestaan van de ziel . Continuum, New York 2011 ISBN 978-1-4411-5224-4 (Aufsatzsammlung; argumenten van dualistische view)
  • Georg Gasser, Josef Quitterer (red.): De actualiteit van de ziel concept. Interdisciplinaire aanpak . Schöningh, Paderborn 2010, ISBN 978-3-506-76905-3 (Aufsatzsammlung; nichtnaturalistische benaderingen)
  • Marcus Knaup: lichaam en ziel of geest en de hersenen? Om een paradigmaverschuiving in het menselijk beeld van de moderniteit . Karl Alber, Freiburg 2012 ISBN 978-3-495-48547-7 (Afbeelding van neuaristotelischen benadering)
  • Simon L. Frank : De ziel van de mens. Poging om Inleiding tot de Filosofische Psychologie (= Simon L. Frank: Werken in acht delen , Vol. 2). Alber Freiburg 2008 ISBN 978-3-495-47936-0

theologie

  • Wilhelm Breuning (red.): Soul: Probleem concept van de christelijke eschatologie . Herder, Freiburg u. A., 1986, ISBN 3-451-02106-4
  • Godehard Brüntrup .. ea (red.): Verrijzenis van het lichaam – onsterfelijkheid van de ziel . Kohlhammer, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-17-020979-4
  • Heinrich Karpp: problemen vroeg-christelijke antropologie . Bertelsmann, Gütersloh 1950
  • Karl-Ludwig Koenen, Josef Schuster (red.): Soul of de hersenen? Van leven en overleven van de personen na de dood . Aschendorff, Münster 2012 ISBN 978-3-402-16056-5
  • Caspar Soling: De hersenen-geest probleem. Neurobiologie en theologische antropologie . Schöningh, Paderborn 1995, ISBN 3-506-78586-9
  • Beatrice La Farge: leven en ziel in de oude Germaanse talen. Studies over de invloed van het christelijk-Latijnse ideeën over de volkstalen (= Skandinavian werk , 11). Winter, Heidelberg, 1991, ISBN 978-3-8253-4416-0

biologie

  • Olaf Breidbach : De materialisatie van het ego. Over de geschiedenis van hersenonderzoek in de 19e en 20e eeuw . Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1997, ISBN 3-518-28876-8
  • Michael Hagner : Homo cerebrale. De transformatie van zielenlichaam naar de hersenen . Insel, Frankfurt a. M. 2000 ISBN 978-3-458-34364-6